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本願寺顕如上人から荒木村重への、反信長合従連衡を求めた誓詞
阿弥陀如来（西方善逝）がまるで絶対神のごとく述べられている
大坂並み体制とは、一例でいうと以下である
一、諸公事免許の事
一、徳政行うべからざる事
一、諸商人座公事の事
一、国質、所質ならびに付沙汰の事
一、寺中の儀、いずれも大坂並たるべき事
右の条々、堅く定め置きかれおわんぬ。もし、この旨に背き、違犯の輩においては、たちまち厳科に処せらるべきものなり。よって下知くだんのごとし。
永禄三年三月日 美作守
これは、富田林寺内のものであり、河内守護の禁制である。もともと山科も大坂本願寺（摂津国）も旧秩序（室町幕府・細川京兆家体制）の承認した特権地であった。
八代、蓮如上人の第一夫人如了尼、第二夫人蓮祐尼は、伊勢貞房の娘で姉妹である。伊勢貞房は伊勢家庶流とされる。伊勢氏は室町幕府政所執事の家柄。つまりバリバリの政府官僚である。本願寺九代の実如上人はその息子。さらにその子の証如上人は、摂関家・九条家の猶子となっている。
蓮如上人期に、応仁の乱から戦国期に時代はかわる。荘園公領制が完全に崩壊し、律令官僚も幕府官僚も在地領主化し、それとともに惣村が現れる。
惣村、ムラとは、自治体である。荘園所有者は都にあって、その地の管理は代理者が行うのであるが、それが世襲化・特権化して自立すると荘園はその土地の住民たちのもんとしていく。要は税金さえはらっておけば在地の事情は中央は知らなくてもええのです。
勝俣鎮夫先生や藤木久志先生があきらかにされたように、家督が利権化して一族争いが激化し、そこに家臣団が付くという構造から、下克上はおきる。そのとき知行地では、実力で刈り取られてはかなわぬと、当然ながら自力救済、つまり武装化し連合して郷単位で結束しだす。
そうしなければどうなったか。村と村が入会地や山川を巡って武力衝突を繰り返すという戦闘状態が日常となる。自治を獲得するというのは、網野善彦が無条件で讃嘆した「上なし下なし」という自由平等の世界であっても、血で血を洗うことで「安全」「権利」が保証される社会であるということなのである。
そうなると、必然的にムラ自体の負担軽減と安全保障のために、ウチには厳しい村掟をもち、自断権（警察権と裁判権）をもち秩序形成を行い、外にはそれを安堵（認めて保障）する政治権力を求めることとなる。もちろん、租税と引き換えに。
こうして村々と領主化していく守護大名家との間で、領国は成立していく。そして、この相互保障が敗れれば、自力で戦うしかなくなる。これは勝利する側からいえば、略奪し放題である。
1549年以降に日本で活動した宣教師たちの記録を見れば、戦国の戦争は、藤木のいう「雑兵たちの戦場」であって、勝利した側は「刈り取り次第」、つまり土地財産を私有し、同時に住民を商品化していたという。一番儲かるのは、敗けた側の女子供を外国に叩き売ることであった。
また「ミミをきりハナをそぎ」というのも、拷問でもサディスティックな趣味でもなく、重たい首では数が間に合わんので、手柄のしるしとして行われた慣習である。その数によって領主からの手当（戦場臨時手当、ノルマ次第というようなもの）が決まるのであるから、雑兵たち（足軽、つまりかつて歴史家諸先生が人民とした百姓）にとっては、あたりまえのことであった。戦国の自力救済とは、まさに人民同士がナマで殺しあう世界であったのである。
少なくともそのような世界を、自由・平等のイメージで語ることはできないと思うであるが…。
のちに、秀吉の朝鮮侵略の際に、多数の朝鮮人のハナやミミがとられ、都にもたらされたのも、何も日本人が残虐なのではなく、戦果の客観的報告にすぎなかったのである（京都・豊国神社前にある）。もちろんそれが済めば、敵味方なく埋葬して供養するのもまた、当時の習慣でもあった。
このような時代背景の中で、安心して暮らせることが第一義となっていくのは必然である。
寺内はもともと門前町の発展形であったかもしれない。しかし、少なくとも山科本願寺建設の際には、様々な百姓が居住し、本願寺という宗教権威と同時に、加賀一国の守護と認められた蓮如教団という大きな政治勢力を背景に、室町幕府の守護体制内として、自治特権を持つ宗教城郭都市が意識して形成されたにちがいない。
それは「一宗の繁盛」のもたらしたものではない。戦国期の民衆にとって、寺内は上記の二つの力で「生命の安全と経済活動」を保障してくれる場であったのだ。
そうではないからこそ、蓮如上人は御文章でくりかえし、「親鸞聖人の御教えを聞け」「信心を得てくれ」と坊主分や乙名分に説き続けられたのであり、また「守護地頭に逆らうな（戦争状態を起こすな）」「王法を額にあてて仏法は内に深くたくわえよ」と言わねばならなかったのである。
守護大名が戦国大名化（領国意識の成長）して、直接の統治者として領国内の住民、百姓は職人、商人に国人層（地侍たち、要は武装している百姓のリーダー層）、と一種の契約のような形で、その安全保障・経済保障をはかり、地域間の利害を代表するようになると、実如期・証如期と本願寺自体が領主化していくのも必然であった。宗教的価値を上位におきたかった蓮如上人の志向は時代に合わず、時代に敏感な家臣団たちが地域の寺院・寺内を中心に、そのような現地のニーズにこたえて連合化していったものこそ、「一向一揆」の実態である。（それは時代の要請であったが、一方本願寺内部にれを宗教的発展の契機＝仏法領の形成、としていくベクトルも確かにあったことも言い置いておく）
そこでは利害関係が第一であり、信仰は領主化の正当性を保障するものであった。冒頭の顕如上人の誓詞（資料提供：仁木宏・大市大大学院教授）は、時代は下るが、そのような論理をやがて本願寺自体が積極的に用いるようになった証左である。
※参考文献
「豊臣平和令と戦国社会」「雑兵たちの戦場」「戦国の作法―村の紛争解決」「村と領主の戦国世界」、以上藤木久志。『中世民衆の世界 −村の生活と掟』岩波新書がわかりやすい。
「戦国時代論」「戦国時代の村の生活 和泉国いりやまだ村の一年」勝俣鎮夫。「一揆」岩波新書が入門編としてよい。
なお、戦国後期においては、久留島典子氏の研究が秀逸である。
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歴史をふまえて諸問題
なるほど。。。早い話が、本願寺も「戦国大名」のひとつにすぎん、というわけですね。前回の記事とあわせて、なるほどなあ、と。先の大東亜戦争と同じく、相手に道理がないのはもちろんだが、だからといって、こっちが正義だとはならん、まあどっちも同じようなもんやろ、ということですかなあ。
2012/2/10(金) 午後 2:28
single40さま
戦国大名の場合はその一家衆と各郷やムラとの契約であり、一国意識で領国形成されます。一方同じ組織形態と統治意識をもちつつ、戦国寺内町は、真宗教団という宗教的結合を背景として、地域を超えて共有できる権威であり、それは「安全保障」にとって最も優れていたので、この時期に多く成立したのだと思います。ただそれゆえに、各地の利害によって左右されるので、宗主は繰り返し文書を送って、一味同心を呼びかけねばならず、それゆえに宗教的論理を政治闘争のスローガンにする必要があったのです。
2012/2/10(金) 午後 2:56
信長の平和、秀吉の平和、パックス・トクガワーナが歴史の必然であったと理解できれば、室町幕府のような様々な血縁共同体の利害で動いてしまう政府より、一血族にまかせて中央集権的に「公儀」を成立させることが、全国平和のもっとも有効な道であったと理解できるでしょう。そのときに、政治権力と宗教権力を一体とする道と、現実の真宗教団が選択したように、あくまでも政教分離して、平和構築に協力し（つまり政治権力に逆らわず）、しかし宗教的権利や教義をキープする範囲は譲らないという態度は、極めて理性的対応であると、nazunaは考えます。
2012/2/10(金) 午後 2:56