スウィートbonbon（壽光寺の内緒話）

「尼」に固執する男権社会ージェンダー差別を考える３

在家仏教ど真ん中！　キッズサンガ　少女の合掌姿

さてさて、「尼」号廃止をしない住職の言い分であるが、

①従来あったのが、突然なくなると門徒が混乱する（自身で説明できない。説明する気がない。そもそも死んだ人につける名であり、男はこう女はこうと決まっているから自分が変更することはしたくない）
②歴史的伝統的に「比丘」「比丘尼」と言ってきているのだから、なぜ男女を区別したらいけないのかがわからない。些末なこだわりであるから、こだわらない。

どちらも、過去を前提に語っているのだが、フーコーが言うように言説とはその時点での利害関係によって「歴史性」を拠り所とし生産されるのであるから、これを相対化することは比較的易しい。

まず、釈尊時代。Bhikusu（びくしゅ）が男性出家僧で、Bhikusuni（びくしゅに）が女性出家僧。インド自体がこのとき、「男権的」で「女性が動物的である―劣る」という視点は、仏教の経論釈に色濃くうかがえる。

しかし、インド社会は、銅器から鉄器へと技術革新があり、社会の生産力が飛躍的に拡大して余剰生産物が市場を形成し流通することで、それまでに形成された共同体が緩み崩れて、新たな経済単位や政治単位に再編されていく時期を迎えていた。伝統的大国のコーサラ（舎衛国）、そして鉄鉱石産地として経済力を蓄え新興してきた多民族軍事大国マガタは、低成長かつ固定的な共同体社会を支えてきた「バラモン教」及びその思想からくる慣習を批判し、民族間の緊張や階級意識も緩和されて、仏教を支持する国家であった。

そこで、釈尊の教団への女性参加が生まれ、また教えに女性視点が持ち込まれ、さらに女性信者への伝道が行われて行く過程で、仏教は次第にジェンダーを意識化する視点を持ち始める。釈尊没後に、16大国も滅び、国家宗教としての仏教が再編されることは相当な時代のヒラキを耐えねばならなかったが、大乗経典時代には、菩薩概念や仏性説が形成されて、在家信者が成仏していく道が語られ始め、かつ女性が成仏できることが段階的に説かれるようになる。

後年、出家者において18歳以下の入門期の者を「シュラーマネーラ」「シュラーマネーリ」といい、さらに女性出家者には、18歳を越えて「びくしゅに」になる儀式（戒律を和上依り受ける）の前に、妊娠の有無や持戒の力を確認するため、「シクシャマーナー」という時期を設定している。

これらは、既にわかるとおり、出家持戒者のルールであり、しかも社会の側から規定されるジェンダーによって、戒律を護持すること自体が男性より困難であることを前提にしているので、一定女性性を考慮したシステムであると考えられる。

さてさて、以上のように、比丘と比丘尼の区別を、在家者かつ無戒の浄土真宗においての僧侶や門徒に適用することはそもそも実態にそぐわない論理であると言えよう。そこで、在家者はというと、優婆夷（Upāsika）優婆塞（Upāsāka）と称される。

これは出家者の世話をするものという意であるから、その中心概念は、バラモン・ヒンズーの影響下の段階的成仏説に規定されている。すなわち優婆夷優婆塞即成仏は説かれていないわけである。

（これにかかわって常々疑問なのが、天台宗や真言宗や禅宗における在家仏教者、つまり江戸期に形成された呼称では「檀家」「壇越」という存在である。どう考えても彼彼女らが成仏する論理が見いだせない。出家しブッダを目指す僧侶であるから、在家信者で成仏できるなら、そもそも出家する意味がないから、自家撞着に陥る）

では次に、時代下って、サンスクリットを翻訳し（音写）し、中国文化としてとりこんだ中国仏教において「法名」はどう形成されたのであろうか？また在家信者はどうであったのであろうか（続）。

「尼」に固執する男権社会ージェンダー差別を考える２

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さて、自転車の二人乗り禁止や、立ち小便禁止など、「道路交通法施行細則」「迷惑防止条例」という罰則がなかったりゆるかったりすることであっても、現代日本社会では「良いことではない」というイメージは共有されている。

したがって、私の子ども時代よりもはるかに、そのような事象は減少している。タバコやごみのポイ捨てもしかり、である。

そこで前掲の理由の③である。
「尼号と使用することで、どんな不便や問題（差別）が起きているのか？誰も被害を受けず、また悩んだり困っている事象が起きていないのだから、机上の空論ではないか。理想主義はいいが教条主義は困る。」

うなずける論理である。上記の事象は他者に多少なりとも具体的な迷惑がある。しかし、自転車の二人乗りなどは、悪いことだとなかなか言い切れないし、道交法が強化されて自転車の走法いついてはルールが厳しくなったけれども、やはり「悪いこと」というイメージは共有されない。

「良くはない」という感じなのだ。丁寧にいえば、想像力の問題であって、二人乗り用にできていない自転車の場合、操法にミスがでやすくなるし、交通事故を誘因する要素となるから、結果として自損他損の事故をうむことが予想される。だから、良くないと連想され、また数は少なくとも実際の事故例があるから、「あかんこっちゃ」と多くの人を納得させる。

しかし「尼」号の場合は、多くの人が、それを使用することでどういう損害が予想されるのか、想像力の中でも根拠が見い出せない。

さらに、同じ真宗で④のように、「他派では使用されている」ことは、むしろ「使用しても問題はない」という方へ導かれる。

そうすると世間法のレベルでの論理ではないことが、はっきりしてくる。つまり③④を理由立てする人々は、法名や尼号を世間法のレベルに限って考えられておられることが浮かぶのである。

しかし、当然ながら「法名」は、仏弟子の名乗りであるから、「仏教徒としての立ち位置」での制度議論でなくては、そもそも意味がない。

従って、仏教徒としてA.女性僧侶や門徒において「尼」号が必要かどうか。Ｂ.女性僧侶や門徒において「尼」号を廃止すべきかどうか、という両面からの検討が必要である。

その一方で、「看護婦」業務や「保母」業務に男性がかかわることが増え、男女両者がその資格を得ることで、「看護師」「保育士」と呼称を変更したことの論理と現場での現状から、③④の意見を世間法のレベルだからと等閑視せず、世間法とも照らし咀嚼していくことも重要であると考える（続）。
　　　　　　　

「尼」に固執する男権社会ージェンダー差別を考える１

　　〈「歌う尼さん」ことやなせななさん（奈良・教恩寺住職）〉

浄土真宗本願寺派では、「尼号」を廃止としてから20年以上である。

現在でも、葬儀において急遽遺族から「法名」を願われた時には、仏教界の歴史的風習に依拠して、「法名」を手次住職がつけることを許される。宗派都市徹底した方針がありながら、そこで、地域寺院の住職が女性の法名に「尼」の置き字を使用することが後をたたない。

われわれ親鸞門徒の本寺である「本願寺」で得度し、或いは帰敬すると、「釋〇〇」の二字であるのだが。

そして、同じ宗門でありながら、院号を申請するときには、なんと「尼号」を書く欄が設定されている用紙が今も使われている。理由は「過去において（1988以前）尼号がついた法名をご門主から授与していたので、それを申請するときには事務方の手では修正できないので、書く欄を設定している」とのこと。

しかし、20年以上経過していることだから、宗会や本願寺で「手次住職で修正してよい」と決定すれば申請用紙の欄は消せるはずである。

そういう気配はないから、おそらく「緊急に書き換えをせねばならないほどの問題ではない」と、おエライ僧侶方はお考えでなのであろう。

ここに「ジェンダー差別」の無自覚性がある。ビロウなことだが、私よりはるかに若い僧侶が「女性は、とやかくいっても、受け身なんだから、やっちゃえばしまい」的な発言をすることを聞いて、驚くことがあったりする。

浄土真宗が在家宗教だからこそ、色濃くシャバの影響を受けるのであろうけれど、
だからこそ、他宗の方々よりは世間に通じると同時に、世間の問題を自己の課題としていく姿勢が求められると私は考える。

さて、現在でも「尼」号生産に抵抗のない方々のご意見を聞くと以下になる。

①従来あったのが、突然なくなると門徒が混乱する（自身で説明できない。説明する気がない。そもそも死んだ人につける名であり、男はこう女はこうと決まっているから自分が変更することはしたくない）
②歴史的伝統的に「比丘」「比丘尼」と言ってきているのだから、なぜ男女を区別したらいけないのかがわからない。些末なこだわりであるから、こだわらない。
③尼号と使用することで、どんな不便や問題（差別）が起きているのか？誰も被害を受けず、また悩んだり困っている事象が起きていないのだから、机上の空論ではないか。理想主義はいいが教条主義は困る。
④大谷派では使ってるんだから、本願寺派だけ、ていうのは変じゃない？

さて、これらをどう考えるかですね（続）。

7月

（命は光に育てられ、光によって悪が破られ、光に導かれて、真実にいたる。
無碍光。）

　　　　ぼくが　ここに　　　　まど・みちお

　ぼくが　ここに　いるとき
　ほかの　どんなものも
　ぼくに　かさなって
　ここに　いることは　できない

　もしも　ゾウが　ここに　いるならば
　そのゾウだけ
　
　マメが　いるならば
　その一つぶの　マメだけ
　しか　ここに　いることは　できない

　ああ　このちきゅうの　うえでは
　こんなに　だいじに
　まもられているのだ
　どんなものが　どんなところに
　いるときにも
　その「いること」こそが
　なににも　まして
　すばらしいこと　として

 

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　南無阿弥陀仏は、声の仏さまと聞きます。
そしてこのお六字は、「有声の光明」ともいわれます。ちょうど、歌や演劇のステージでの主人公が動くところ動くところに、あたるスポットライトのように、「いること」がすばらしいと、照らしだされるのです。
　百四歳まで生きられた先輩は、そう言いおいて逝かれました。浄土真宗では、阿弥陀さまは「光明」であり。私たちを育てて真実へと導き、愚かな迷いを破っていつでもどこでも常に私を護られるから、「アミダ」と名乗られて、まめもゾウもあなたも私も、「かけがえがないよ」と、お知らせです。

6月

「仏と人」同人・無名会　梯和上の後ろが父（17回忌）。直海先生の御姿も。

「レモン哀歌」　高村光太郎

 

そんなにもあなたはレモンを待つてゐた

かなしく白くあかるい死の床で
私の手からとつた一つのレモンを
あなたのきれいな歯ががりりと噛んだ
トパアズいろの香気が立つ
その数滴の天のものなるレモンの汁 ( しる )は
ぱつとあなたの意識を正常にした
あなたの青く澄んだ眼がかすかに笑ふ
わたしの手を握るあなたの力の健康さよ
あなたの咽喉に嵐はあるが
かういふ命の瀬戸ぎはに
智恵子はもとの智恵子となり
生涯の愛を一瞬にかたむけた
それからひと時
昔山巓でしたやうな深呼吸を一つして
あなたの機関ははそれなり止まつた
写真の前に挿した桜の花かげに
すずしく光るレモンを今日も置かう

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　五月に懐かしい方々がお浄土へまいられた。年齢的には十分と世間はいうのかもしれない。しかし、命に「十分でした」というのはない、というのが凡夫の心。それぞれにお父さんでありおじいちゃんであったわけで。別れは悲しい。それでいい。かっこよく去ることなど考えなくていい。「きれいな臨終などを計画するな」、ともいいたい。死はいつも唐突であり、無残なことである。サッカーのレッドカードの退場を想う。選手たちの多くは退場を命じられて、或いは審判に或いは相手選手に、悪態をつきながらフィールドを去るのである。当人は不本意で悔しく心残りで行く（逝く）のだ。その姿を通して、残されたものは、「引き継ぐべき何か」に思いをはせるのではなかろうか。

　ご当流ではそれは唯一つ。南無阿弥陀仏のお六字さま。どう生きてどう死のうと、「全部引き受けてあるよ」という如来の願いに遇い、御恩を思う人生です。