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地蔵和讃である。
西院の河原の物語り 聞くにつけてもあはれかな
二つや三つや四つ五つ 十にもならぬみどり子が
西院の河原にあつまりて 父戀し母こひし
戀し戀しとなく聲は この世の聲とことかはり
悲しさ骨身をとほすなり かのみどり子の所作として
河原の石を取りあつめ これにて廻向の塔をくむ
一重くんでは父の為め 二重くんでは母の為め
三重くんでは古さとの 兄弟わが身を廻向して
晝はひとりであすべども 日も入相のそのころに
地獄の鬼があらはれて やれ我等は何をする
娑婆にのこりし父母は 追善作善のつとめなく
たゞあけくれのなげきには むごや可愛いや不愍やと
親のなげきは汝等が 苦患を受くるたねとなる
われを恨むることなかれと くろがねの棒をのべ
積んだる塔を押しくづし その時能化の地蔵尊
ゆるぎ出させたまひつゝ 汝等命みぢかくて
冥土の旅に来るなり 娑婆と冥土はほお遠し
われを冥土の父母と 思ふてあけくれたのめよと
をさなきものを御ころもの もすそのうちにかきひして
あはれみ玉ふぞありがたき 未だ歩まぬみどり子を
錫杖の柄に取つかせ 忍辱慈悲の御肌に
いただきかゝへてなでさすり あはれみ玉ふぞありがたき
南無阿弥陀仏 南無阿弥陀仏」
江戸期には、既に人口に膾炙して、ロング・バージョンも形成された。俗化された信仰かとも思われるが、存外に仏教の基本をはずしていない。
なぜ、早死にした子どもが責められるのかというと、親を嘆かせるからである。子どもの死が縁となって、両親は仏道に帰入せられねばならないのに、失った子を嘆くばかりであるからである。
そして子の方は、善根功徳を自らつむために、仏舎利塔(ストゥーパ)信仰に基づいた塔を自らの手で作るのであるが、それは死後では無意味なのである。だから、積んでは崩され積んでは崩されするのである。
この両者はどちらも苦の姿である。これは、仏道帰依をできるだけ早くし、今生きているときに仏教をいただき、功徳を積むべきであるという、自力仏教のスタンダードを隠喩している。
そして肝心なのは、地蔵が登場しても「救済されていない=成仏していない」ということである。これは案外、イメージがされていないのではないか。むしろ反対にお地蔵様が救って下さると思われていないか。
和讃を見ればわかるように、地蔵菩薩は保護はする。けれどもそれは今以上の苦を食い止めるだけであって、根本救済にはならないのである。そして一日たつと同じパターンがまた繰り返される。リンネである。
子どもが集まり、家族の功徳にと塔を作る→ところが現世の家族は仏道に帰依しない→鬼が表れて塔を崩す→せっかく作った塔を崩され自らの無力さを知らされた子どもはさらに鬼に責められる→地蔵が登場してその裳裾の中に子どもを隠して保護し鬼から守る。そこで夜明け。これが毎日繰り返されるのである。
こういう文脈が成立するには、根本の救済すなわち、宿業を断ち切り成仏道に向かい「ブッダ」になることが、実際には困難なことであってなかなか実践成就されないという悲しくも厳しい現実認識が、前提にあるといえる。
(続く)
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2010年11月16日
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