|
再掲しておく。
親鸞聖人の御教えはあらゆる階層の人びとに受容され①、蓮如上人の血のにじむような御苦労もあって日本各地に広がりました。室町時代の末、浄土真宗の僧侶や門徒が、国司や守護大名を追放し、自らによる自治を実現するまでに成長し、強力になりました。② これが当時の武家勢力にとって大きな脅威となり、織田信長による大弾圧を受けること③ととなります。信長の死後、教団の維持存続を最重要視された④第十一代顕如上人は、朝廷の仲介もあって秀吉と和睦し、以後は戦わないことを約束します。⑤ こうして御同朋が結束して守ってきたものは『本願寺教団』でした。⑥ 徳川の世になっても、幕藩体制の枠組みの中でのみ、教団は存続を許されるという状況が続きました。⑦ そして幕府が身分制をつくりあげると⑧、あろうことか親鸞聖人のみ心に背いて⑨教団は、僧階など差別的な制度をつくりました。差別法名や差別的な過去帳の記載は当時の住職の責任はもちろんのこと、こうした教団の過去に深く根ざしています。⑩ 同朋運動はこのような教団の歴史を原点に、『差別・被差別からの解放』を願い、どんな人権問題をも見逃さない⑪、真の意味での念仏者としての生き方をめざしています。⑫ 二つの標語にいま私たちが推し進めていかなければならない御同朋としてのゆるぎない決意を表明しています。
⑦またまたでました。愚民論です。秀吉の平和や徳川の平和を支持した民衆は、「愚かである」か「刀狩で戦闘力を失い奴隷」とでも言いたい口ぶりです。それなら戦後社会を全否定していただきたいものです。アメリカ進駐軍によって戦力を保持できなくなり押し付けられた憲法で、アメリカのいいなりになって（対米従属）いる日本。その手先が自民党である！！！あらら、20世紀の共産党になってしまいましたね。はたまた「新しい教科書を作る会」の主張でしょうか。
あの、現代におきかえれば「戦後になっても、日本国憲法の枠組みの中でのみ、教団は存続を許されず」とおしゃってですよ。これあたりまえのことですね。政教分離すれば。なら、政教分離に反対で、真宗教団が権力をもって日本を統治して、親鸞聖人の御教えを国教としていくのが同朋教団なのだと言いたいのでしょうか？？？
おそらくそうではないでしょう。辻善之助流の日本仏教史理解で、なんでも幕府が悪い、武士が悪いというときゃいいというような認識なのでしょう。政治的ではなく親鸞聖人の念仏が以前よりもかなり正確に議論されて教学ができ、地域においても「他力本願」の御教えが広まったのは、むしろ江戸期なのです。
⑧そして、「身分制は幕府が作った」、です。本百姓と水吞、町人と間借り人、町と村などは、政令で同定されたものであはりません。いつの時代の歴史学でしょう？既に、多くの歴史学者によって江戸時代の身分制は在地慣習を認定することで居住地域と主産業（生産手段）によって規定され、その相違の中で歴史的経緯で石高制という税制をとったゆえに、行政村が政治単位として中心化していくのが江戸時代であることは明らかになっています。あくまでも中心化というのは、塚田さんや吉田さんが「身分的周縁」論で明らかにされたことです。田中圭一さんのように、職分移動が税制の脆弱化につながるので、江戸期260年の中で、居住区区分（百姓か町人か）
のかかわらず職能分としての役負担が表面化していくために、「身分」が三位一体に見えるという考えもあります。
⑨またまた「聖人の御心」の登場です。教団を組織する意思のない聖人に「教団内秩序」を求める言辞やお気持ちがないのはあたりまえです。また反対にこれが理想の教団ですという言辞も、当然ながら、ありません。ないものに「あろうことか、背いて」とは妄言です。地域秩序における位置づけ、先ほどにnazunagamondaiとした、戦国期から徳川期への地域秩序と教団内ヒエラルキーにおいて、歴史的優位性を主張したい寺院や僧侶が、差異化を求めて格付けを要求しなければ、ある日突然教団が「お前はこの身分」と決定しても納得はされまい。
福井県史によれば
「初期の西本願寺では、院家・内陣・余間・廿四輩・初中後・飛檐（国絹袈裟）・総坊主の僧階が存在し、僧階に応じ法会等における着座順位が定まっていた。院家・内陣・余間は三官と称せられ、戦国期の一家衆から生じた階級であった」が、「寺号免許や法宝物の下付、官職昇進については、当然のことながら、本山への礼金や冥加金の納入が必要であった」という。その上で「領主の推薦や承認」が作用した事例が報告されている。
これらの区分と報酬の方法や決まりが、「幕府の身分制」にならって作ったという事実は、研究史には現れないのであるが？？？これはむしろ、天台宗など旧権門勢家であった宗門のシステムｊがもちこまれたものだとnazunaは理解していたのだが。
⑩トンデモ認識のオンパレードであるが、部落差別は幕府（政治権力）が作った身分差別でそれをそのままに幕府（権力）にしたがった教団のありようが、個々の僧侶や寺院を規定して、差別法名や差別記載が生まれたと、いう。これもいうなら、死後法名の規制を問題とすべきで、確かに剃刀を受けても（現代でいう帰敬式）、生前法名の使用ができなかったという規制が、法名〈戒名）を死者のものとしてしまった原因である。すなわち、死者がキリシタンでない証明としての法名〈戒名）が、幕府の規制思想であった。生前法名が社会化できれば、剃刀・法名は江戸期であっても中本山か末寺住職の仕事になり、大量の帰敬者が生まれたであろう。他宗においてもその宗門の一因として戒名を授かるという慣習が成立していたら、差別法名は生まれなかったろう。教団の過去に起因するとすれば、寺請け制度のことのみを言うべきであろう。
※要するにここまでのフレーズには、①中世の自治をつぶした武士政権②身分制を引いて自治の可能性を抹殺した封建制度③それのお手伝いをした教団、という歴史認識で、戦前までの本願寺・教団はトンデモナイ教団でした、という認識が背景にあることになる。そこでトンデモナクナイ「いい教団」が「同朋教団」であるとするのであるが、それなら教団そのものをつぶしてしまえばいいじゃん、というのがもう一つの方法ですね。親鸞聖人のお心に背きたくないなら、あってもなかってもどっちでもいい教団運動よりも、自身の信心と「自信教人信」の念仏の輪を、2つのフィールド、すなわちお寺に依拠する人はお寺で。学会・学問の世界や世間智のフィールドの人はそこで、商売・事業や言論活動、さらには芸能活動で、「親鸞聖人の御心」を表現していくことにかまければいいじゃないですか。ネットの時代、そういう個人がそれぞれに発信して、ネット内宗派を形成する方が有効では？ ね、宗派が必要なくなるでしょ。
⑪「どんな人権問題も見逃さない」のが念仏者？？？同朋運動が無限定に人権運動に回入することを主張しているように、誤解されます。キリスト教流の天賦人権説をとるのですか？まあ、これは次期尚早ですから担保しますが、「御同朋の教学」とおっしゃるなら「人権思想」は越えましょう。差別する自己が照らされ差別することに鈍感な自分を悲しみ、ご本願に依拠してお育ての光に育てられて、具体的なフィールドで「共感」と「立ち上がり」を目指しましょう。それは、それぞれのフィールドでできることです。老人介護施設ならそこで。保育園幼稚園ならそこで。町内会でもゴルフ仲間でも趣味のサークルでも。あなたやわたしが現実に集い時間と空間を共にする人々の中で、信決定の上からは報謝の思いで、多くの人と悩みや苦を聞き語りしごす。そこで、人権をご法義で読み替えて、「現生正定聚」。或いは「正客」論や「機の深信」や「痴無明と疑無明」で。
すなわち「あらゆる差別の問題があるにもかかわらず、それを見ない、或いは見えても「関係ない」と自分との関係性を切ってしまう私がここにいる。それは自性ですから繰り返し起こります。では「仕方がないから見ないふりをしなさい」。或いは「凡夫だから差別してもしょうがないねえ」と「そのまま放っておきなさい」と、阿弥陀さまはおっしゃいますでしょうか？それなら私の傲慢さや自己中心性を見抜かれた阿弥陀様が、仕方がないね地獄へ落ちなさいとおっしゃていることになります。
真実は反対です。そういう煩悩成就の姿を、「ああああああ」と悲しまれ「いっしょに感じ生きて責任を負うよ」とおっしゃるのですね。
これをふまえて書き換えれば「どんな人権問題も自分とかかわらなければ関係ないとして見過ごし、自己を問わない私たちに、そういう自分の気づけよと問うてくださるのがお念仏です」としたいです。
⑫が真の意味でというのがわからんのですが、上記したのが念仏者として自然に育っていく姿ではありませんか。偽の念仏者とは、ご開山さま親鸞さまがもうされるのは「雑修自力」のものでしょう。念仏して〜どうしよう、というもののことですね。なら、自力を捨てて他力に帰するのみ。すなわち、人やモノへの価値判断は、阿弥陀様の仰せに順うのみです。
以上、勝手に読み勝手に批判しました。
でも、今これがない。出した文書に誰も反応しないという教団になっていませんか？教団が組織であり、僧侶の連携であるなら、相互批判や相互に支え合うことは当たり前です。それが実現していないなら、そこから始めましょう。
教学問題は置きますが、「教学」、と宗門の人や意識ある僧侶が使用されるときには、もう既に「中央集権的」或いは基準化されたバイアスがかかっています。私に言わせれば「御同朋の教学」を構築するのは、教団ではありません。個々の現場（フィールド）で生まれるのです。しかしそのためには、親鸞さまの教えをテキスト批判しつつ何度も何度も再構成しなくてはなりません。そこには常に賛否両論が起きます。
既成の権威に拠らず、それぞれが解釈や味わいを提出して、どれが正しいではなくどれがヴィヴィッドか。という判断です。そこには、表現スタイルも不可分です。一例をあげればニュアンスに多少の違いはありますが、いきものがかりの「会いに行くよ」という歌を聞くと、ああ還相の廻向やなあと、あったかくなります。そういうアナロジーの範囲を広く構えて、この一文を書き直してくださればなあと思います。
|
過去の投稿日別表示
-
詳細
全1ページ
[1]
コメント（0）
コメント（0）|
ボーン・チャイナ：骨由来製品である。部落問題はここからも入れる
まあ、さてあらん。
とは思っていましたが………。
驚きあきれました。
手元に
「つたえてよ あなたとわたし いっしょだと」 「御同朋 支え助けて 明日ひらく」
（2011年度 近畿同朋運動推進協議会入選標語）
と標語を具した文書がとどいている。
法の深信から解説されて、それは不十分でも結構であるかもしれませんが。
驚きあきれたのが次です。そのまま掲載します。
親鸞聖人の御教えはあらゆる階層の人びとに受容され①、蓮如上人の血のにじむような御苦労もあって日本各地に広がりました。室町時代の末、浄土真宗の僧侶や門徒が、国司や守護大名を追放し、自らによる自治を実現するまでに成長し、強力になりました。② これが当時の武家勢力にとって大きな脅威となり、織田信長による大弾圧を受けること③ととなります。信長の死後、教団の維持存続を最重要視された④第十一代顕如上人は、朝廷の仲介もあって秀吉と和睦し、以後は戦わないことを約束します。⑤ こうして御同朋が結束して守ってきたものは『本願寺教団』でした。⑥ 徳川の世になっても、幕藩体制の枠組みの中でのみ、教団は存続を許されるという状況が続きました。⑦ そして幕府が身分制をつくりあげると⑧、あろうことか親鸞聖人のみ心に背いて⑨教団は、僧階など差別的な制度をつくりました。差別法名や差別的な過去帳の記載は当時の住職の責任はもちろんのこと、こうした教団の過去に深く根ざしています。⑩ 同朋運動はこのような教団の歴史を原点に、『差別・被差別からの解放』を願い、どんな人権問題をも見逃さない⑪、真の意味での念仏者としての生き方をめざしています。⑫ 二つの標語にいま私たちが推し進めていかなければならない御同朋としてのゆるぎない決意を表明しています。
この文章やその背後にある認識をいちいちとがめておきます。これからの同朋運動が信心の運動であり、現実の社会のおける相対的な弱者を支える御教えであることを明らかにしていく運動であるために。⑫こもあるんでね。まず６つ。
①親鸞聖人のいただかれた「浄土の真宗」が、あらゆる階層の人々を支え救い生かしていく御法であることはそうである。しかし、現実にはあらゆる階層には受け入れられなかった。小領主層を中心とする、新興の武士層と職人・商人などの層に早く展開しゆっくりと定住農民に浸透していったのであって、もちろん幕府や公家荘園領主には全く浸透せず、むしろ俗信と一体化して「一向宗徒」という、アブナイ存在と認識されていた。「受容され」というと親鸞聖人の御個証が大衆に支持されていたかのような錯覚を与え歴史的事実に反する。後述のように、蓮如上人というフィルターを通して初めて歴史局面に「聖人一流のご勧化」が浮上したのであった。
②1960〜70年代のマルキスト歴史主義者の理解である。これが絵空事であることは先日もブログした。宗教と政治が分離していない時代認識を欠く記述である。再度いえば、自力救済社会（自治）とは検断権を有するわけで、そんなところに「真の平等」が実現するはずがない。一揆内では立派なヒエラルキーがありそうでなければ軍談として命令系統のある戦争を行うことはできない。また、加賀や越前の支配は室町幕府から守護扱いされていたことも、現在では常識である。
③武家から脅威になったのはそれぞれの国内平和を脅かすからである。相手から見れば一向宗徒（本願寺門徒のみではない、念のため）は、戦闘力をもち一国の安定を揺るがす存在となったのである。一方でそれが仏法土にとどまるならば、問題視はされなかった。大坂並み安堵、とはそういう意味である。信長もまた、多くの寺内町や寺領を安堵している。信長から見れば、武田信玄や毛利と連衡しさらには、旧幕府権力内に規定される「顕如・本願寺」集団は、各地に根を張り、実現しようとしている「惣無事」を目指す統治￥と敵対するものであったから、戦わずにはおれなかったのである。
④戦国が、自力救済で強者生存状況であるなか、個人で生きることは不可能な社会であったという認識がなければ、あらゆる組織は個人の自由を奪い指示し従属されるという、アナキスト的理解になる。教団もまた、人々の生命の安全を保障する具体的なよりどころであり政治権力であったことを否定して、この時代状況でどのような「布教活動」ができたのか？？？教団の存続維持発展とみ教えのキープ発展が別名同義であるとするか、異義とするかであろうあ。異義なら、御教えのキープと発展の可能性を論理的に提示するか、あるいは消えた可能性を示す歴史的事実を指摘せなばならない。
⑤は荒唐無稽である。言うまでもなくそのような事実はない。貝塚本願寺から天満へと秀吉は寺内を安堵したのであるが、寺内特権を認めなかったという事実はある。
それは、「惣無事令」「喧嘩停止令」「海賊停止令」という、藤木久志のいう「豊臣平和令」と一貫した政治姿勢であって、公儀権力によって私戦をさせず、裁判によって決着するという法治の普及において、宗教と政治の分離を図ったのである。室町幕府はむしろ、天皇・朝廷の祭祀権を変形・継承して、受け継ぐところがあったために、政教分離はできなかったのである。
⑥④に続いて、まるで教団を守ることが間違いのような表現である。自立権力としての上意下達の教団がなければ、教えは存続しない。それは、現代の単立寺院を見ればわかる。宗門を離れた寺院が「念仏の道場」として「親鸞聖人の御教えを守り伝え新たな念仏者を次々と生み出し、大乗菩薩道を生かされるものとして、報恩行として社会実践を進めて、各界で活躍し、近代社会やキリスト教文明を相対化して、仏教の可能性を全世界へと示す」ようになっているか？？？
むしろ、基幹運動をしなくていいし、上納金を納めなくてもいいから、やたらと葬儀をしてかせぐことや、研修と称して信徒から大量の資金を集めることに汲汲とされていないか。新宗教と同じことをしていないかということである。
（続く）
|
|
壽光寺の紋：下がり藤三つ巴。一説に西本願寺はもともと鶴丸ではないかとも
「本願寺が、（文化財しか自慢がないという）『文化財寺院』になり、宗門が（親鸞聖人の年表ばかり説明する）『年表教団』になっては、世の中に責任を果たすことは難しい。自信を持って親鸞聖人を紹介できる人間になりたいと自ら思い、皆様にも期待します」
御門主のコメント。本願寺派は、このたび、「大日本帝国議会」に先駆けて日本で最初の議会（宗会）を運営母体とした体制と決別した。
存知されるよう、太陽の科学や創価学会、生長の家や真如苑、真光教団など、教祖型の宗教団体は教祖や代表への絶対的帰依を前提とする。
第三者から見れば荒唐無稽な論理や、超自然主義的なものを、「宗教」の枠にくくりこめて、判断停止。
このスタイルでメディアも識者も、国家神道と絶対天皇制を理知的に考察したり、或いは新しい国家デザインの中で位置づけるという努力を放棄して、「とりあえず維持」としてきたのが戦後。
祭祀王としての天皇や、共同体統合のための祭祀という手続きをすっとばした、国民統合原理としての「絶対天皇制」とそれに伴う「国家神道」は、明治維新における状況判断として、有効であったかもしれない。
歴史にｉｆはないから、多言はしないが、結果としてはヨーロッパ近代におけるキリスト教会の位置を神道として刷り込んだがゆえに、見事に日本人はクリスチャン好きになってしまった。多元的神道のままで、或いは神仏習合のままでいけば、戦争に敗れても「日本的真実」の普遍化には至ったかもしれない。
このあたりは、渡辺京二氏の言説が示すことであろうが、別稿に譲る。
さてさて。前稿の視座はたった一つ。単独の寺院やそこに依拠する僧侶こそが御教えの原理であるというシンプルな真実。
僧侶には主として寺院活動に依拠する人、学問や世間智の中に依拠する人、はたまた宗派・教団に依拠する人、がある。しかし、門徒はあくまでも地域寺院の依拠しつつ世間智の中で生きる人々である。一番目と二番目で動向の決まる教団でなければおかしいであろうが。
これを「フィールド」という言葉で説明しておく。称名念仏が相続され、真実信心をいただく場は、そのフィールドでしかない。また、社会に対して問題提起となったり、多数派や権力者の志向に左右されない横のつながりを形成できるのも、そのフィールドである。
世相ははじめに書いたように、ミニ絶対天皇制を宗教とする。それは必ず教祖を賛美し絶対的帰依を元とする「判断停止状態」を信仰とする。だから、市場化し世俗化していく思考では、遠ざけるか取り込まれるかの二者択一状態になる。
真宗は唯一、絶対的利他力をこの世の外である知らされることで、この世における二者択一を迫らない。二種深信とは、この二重基準のありようを言う。絶望が希望となり、落ちていく人生が光となる。
加速し拡散する情報伝達の姿は、固定概念を言語の海に放り込みこなごなに砕く。
そういう状況の中で、地域の寺院が「宗教法人」ではなく「念仏の道場」として、自立していく方向で、本願寺派という教団はマネージメントされなければならない。
今回の措置をもって「東本願寺」を手本とすべきという論者もあられるが、賛成しかねる。所詮、誰がエライという話ガオチである。教団内の勢力争いは、フィールドでいえば3番目の人たちの関心事である。予算が100億ない教団ですぞ。それをペチろうという根性がさもしい。いえ、そんな人がいるとすればですが。
学問や知的なフィールドで勝負する僧侶、門徒は、個として展開せなばならない責任がある。釈撤宗さんなどはこれを理解してパフォーマンスされている。
寺院をフィールドとする僧侶は、門徒と共にが、徹底されなくてはならない。人生問題や悩みや苦を、引出して聞かせていただく経験を積まねばならない。
繰り返しになるがそのような僧侶や寺院の在り様を支えるための活動やその視座を提供するのが教団の役割である。今を生きる人々を支える教えであることを、何よりも僧侶門徒が喜びつつ、集う。そして、周りの人を誘因する。そこに条件や垣根があてはならない。
手続き民主主義の宗門の問題は、顔が常に中央を向くことに無意識であったこと。今こそ、地方自治である。教区の問題をそれぞれが取り組むこと。そして横に情報交換してつながること。これしかない。
さて、。次なる問題は、今までの衆会議員の特権と見られるようなことの清算。
宗門立の学校や各種学校の人事はどうなってますかねえ？？？
これから、調べて見ましょう。
|
全1ページ
[1]
