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スウィートbonbon(壽光寺の内緒話)

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仏光寺・絵系図 既に「尼〇〇」の表記が見える。本願寺三代覚如長男、存覚のかかわりが明らかなものである)

中世研究が進んで、古代から女性が相続権を有していたことが明らかになっている。

例えば仏光寺派では、九代を7代の了源上人の御連れ合いの了明尼が継がれている。在家仏教としての真宗に於いては当然であるが、歴代に女性住職が存在しない宗派も多い。仏光寺・興正寺においても江戸期にはこれが覆い隠されてしまう。

仏教が神仏習合で支配思想になるにつれて、邪淫戒が意識される。次に、存覚上人の「女人往生聞書」から考察しうる「五障説」の浸透、大乗仏教として輸入された「女性差別思想」が「触穢思想」からジェンダー化し、やがて家父長制が成立してくる南北朝期に、竜樹が既に説いたとされる三従説(中国古代にもある説ー『大戴礼記(だたいらいき)』本命篇に「家に在りては父に従い、人に適ぎては夫に従い、夫死しては子に従う」がセットされて、ヒンズー由来といわれるインドの「五障三従」説が強化された定説として、社会へ浸透してくると、従来の歴史学はいう。

しかし、これを丁寧に考察している史料や論文は未だ少なく、定説化されているとは言い難い。

そこで次に戒(法)名を調べて見ると、以下の例がうかぶ

安養院殿如実妙観大禅定(院殿号・道号・戒名・位号)北条政子
妙善坊慶山常眞(坊号・道号・戒名)日野富子
融誓→慶壽院(釈)鎮永(院号・法名)本願寺10世・證如母


北条政子は13世紀。日野富子は15世紀。そして慶壽院は16世紀の女性。それぞれに戒(法)名は、「妙観」「常真」「鎮永」で原則通りの名乗りである。ジェンダーは成立していないことがわかる。
 
もちろん程度の差があり便宜的であったり、不十分な論理だてかもしれないが、法然上人の遊女教化の伝説にあるよう、僧侶・仏教者は大乗経典における「女性差別」を意識しながらも、法においては男女平等を求め続けていたと理解される。
 
これらの程度を同時代の社会例と照らし合わせつつの解読は、私の手に余るが、やはり、江戸期の檀家制度において、在家仏教を標し社会からも「穢き宗旨」「危険な宗門」と視られる、真宗こそが、「かわた差別」のみならず、ジェンダー差別を最も現象化し易かったといえるのではないか。



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さて、自転車の二人乗り禁止や、立ち小便禁止など、「道路交通法施行細則」「迷惑防止条例」という罰則がなかったりゆるかったりすることであっても、現代日本社会では「良いことではない」というイメージは共有されている。

したがって、私の子ども時代よりもはるかに、そのような事象は減少している。タバコやごみのポイ捨てもしかり、である。

そこで前掲の理由の③である。
「尼号と使用することで、どんな不便や問題(差別)が起きているのか?誰も被害を受けず、また悩んだり困っている事象が起きていないのだから、机上の空論ではないか。理想主義はいいが教条主義は困る。」

うなずける論理である。上記の事象は他者に多少なりとも具体的な迷惑がある。しかし、自転車の二人乗りなどは、悪いことだとなかなか言い切れないし、道交法が強化されて自転車の走法いついてはルールが厳しくなったけれども、やはり「悪いこと」というイメージは共有されない。

「良くはない」という感じなのだ。丁寧にいえば、想像力の問題であって、二人乗り用にできていない自転車の場合、操法にミスがでやすくなるし、交通事故を誘因する要素となるから、結果として自損他損の事故をうむことが予想される。だから、良くないと連想され、また数は少なくとも実際の事故例があるから、「あかんこっちゃ」と多くの人を納得させる。

しかし「尼」号の場合は、多くの人が、それを使用することでどういう損害が予想されるのか、想像力の中でも根拠が見い出せない。

さらに、同じ真宗で④のように、「他派では使用されている」ことは、むしろ「使用しても問題はない」という方へ導かれる。

そうすると世間法のレベルでの論理ではないことが、はっきりしてくる。つまり③④を理由立てする人々は、法名や尼号を世間法のレベルに限って考えられておられることが浮かぶのである。

しかし、当然ながら「法名」は、仏弟子の名乗りであるから、「仏教徒としての立ち位置」での制度議論でなくては、そもそも意味がない

従って、仏教徒としてA.女性僧侶や門徒において「尼」号が必要かどうか。B.女性僧侶や門徒において「尼」号を廃止すべきかどうか、という両面からの検討が必要である。

その一方で、「看護婦」業務や「保母」業務に男性がかかわることが増え、男女両者がその資格を得ることで、「看護師」「保育士」と呼称を変更したことの論理と現場での現状から、③④の意見を世間法のレベルだからと等閑視せず、世間法とも照らし咀嚼していくことも重要であると考える(続)。
       


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7月

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(命は光に育てられ、光によって悪が破られ、光に導かれて、真実にいたる。
無碍光。)

    ぼくが ここに    まど・みちお

 ぼくが ここに いるとき
 ほかの どんなものも
 ぼくに かさなって
 ここに いることは できない


 もしも ゾウが ここに いるならば
 そのゾウだけ

 
 マメが いるならば
 その一つぶの マメだけ
 しか ここに いることは できない


 ああ このちきゅうの うえでは
 こんなに だいじに
 まもられているのだ
 どんなものが どんなところに
 いるときにも
 その「いること」こそが
 なににも まして
 すばらしいこと として

 

 南無阿弥陀仏は、声の仏さまと聞きます。
そしてこのお六字は、「有声の光明」ともいわれます。ちょうど、歌や演劇のステージでの主人公が動くところ動くところに、あたるスポットライトのように、「いること」がすばらしいと、照らしだされるのです。
 百四歳まで生きられた先輩は、そう言いおいて逝かれました。浄土真宗では、阿弥陀さまは「光明」であり。私たちを育てて真実へと導き、愚かな迷いを破っていつでもどこでも常に私を護られるから、「アミダ」と名乗られて、まめもゾウもあなたも私も、「かけがえがないよ」と、お知らせです。

6月

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「仏と人」同人・無名会 梯和上の後ろが父(17回忌)。直海先生の御姿も。

「レモン哀歌」 高村光太郎

 

そんなにもあなたはレモンを待つてゐた

かなしく白くあかるい死の床で
私の手からとつた一つのレモンを
あなたのきれいな歯ががりりと噛んだ
トパアズいろの香気が立つ
その数滴の天のものなるレモンの ( しる )
ぱつとあなたの意識を正常にした
あなたの青く澄んだ眼がかすかに笑ふ
わたしの手を握るあなたの力の健康さよ
あなたの咽喉に嵐はあるが
かういふ命の瀬戸ぎはに
智恵子はもとの智恵子となり
生涯の愛を一瞬にかたむけた
それからひと時
昔山巓でしたやうな深呼吸を一つして
あなたの機関ははそれなり止まつた
写真の前に挿した桜の花かげに
すずしく光るレモンを今日も置かう


 五月に懐かしい方々がお浄土へまいられた。年齢的には十分と世間はいうのかもしれない。しかし、命に「十分でした」というのはない、というのが凡夫の心。それぞれにお父さんでありおじいちゃんであったわけで。別れは悲しい。それでいい。かっこよく去ることなど考えなくていい。「きれいな臨終などを計画するな」、ともいいたい。死はいつも唐突であり、無残なことである。サッカーのレッドカードの退場を想う。選手たちの多くは退場を命じられて、或いは審判に或いは相手選手に、悪態をつきながらフィールドを去るのである。当人は不本意で悔しく心残りで行く(逝く)のだ。その姿を通して、残されたものは、「引き継ぐべき何か」に思いをはせるのではなかろうか。

 ご当流ではそれは唯一つ。南無阿弥陀仏のお六字さま。どう生きてどう死のうと、「全部引き受けてあるよ」という如来の願いに遇い、御恩を思う人生です。


5月

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鯉は滝を上って、龍となる。我々は本願力廻向で「ブッダ」となる。


              坂本遼

おかんはたった一人

峠田のてっぺんで鍬にもたれ

大きな空に

小ちゃいからだを

ぴょっくり浮かして

空いっぱいになく雲雀の声を

 ぢっと聞いてゐるやろで

 

里の方で牛がないたら

ぢっと余韻に耳をかたむけてゐるやろで

 

大きい 美しい

春がまわってくるたんびに

おかんの年がよるのが

目に見えるようで かなしい

おかんがみたい


 五月には母の日。母の日を思うと、春の詩だが坂本遼のこの詩を思い出します。

 『お鶴の死と俺』は、十二歳の妹が死に「仏になっとるお鶴よ許してくれ」と、妹が世話をしていた牛を売って旅費にして、六十歳の母を故郷・加東に残して神戸へ働きに出るという詩。

 残された母を想う心を、哀切に描いた詩がこの作品。もちろん、これらは虚構であるけれど、遼は、貧困にあえぐ多くの名もなき農民たちの心を代弁していった詩人であった。

 五月五日の「子どもの日」は、遼の命日「たんぽぽ忌」でもあるのです。子が親になる大悲、其の中で生かされていく南無阿弥陀仏の不思議に感動する日々です。



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