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例えばイスラム圏の社会なら、5度の礼拝は日常風景である。
しかし、一般的な日本人から見れば、それは特別な光景となる。
普段は見えないコミュニティを現前に創出させて、一つには疎外感・孤立感を生み、一つには、自分の帰属すべき集団を想起させる。
そしてそのいづれもないとき、シンプルに興味関心を抱く。
仏壇やお墓や神社やお寺は歴史的産物であり生活風景に存在するから、そこへ依存している無意識が意識化され、比較が行われる。
キリスト教圏やイスラム教圏に、浄土真宗の信者はどういう日常で現れるだろうか？
海外旅行をする日本人、海外定住をしている日本人が日常行為としてどういうパフォーマンスをするか。実は何もしていない。それより相手の文化にとけこもうとする。
そこが…？であり、鍵である。まず、日本社会で「称名」で違和感を与えられるかどうか？
ちなみに、ももクロの夏菜子チャンは「夜中のトイレは念仏称えて行くけどね」と歌ってくれているんだから、真宗関係者さんは称えましょうよ。
私たちは在家宗である。そして、仏教徒である。そのメルマークとしては「称名」、すなわち「なまんだぶ（南無阿弥陀仏）」と称えることしかない。
街中で或いは定時礼拝ではなく、一番シンプルでかつ特徴的であるのは、称名するということである。
ゆえに、伝道とは称名することである。
自信教人信とは称名である。
一般社会へ向かって、「さあ、なまんだぶと称えましょう」というのが、入口である。そして教学的には、それがイコール出口であるのだから、十分かつ必要条件である。そして有難いことに、この称名は東アジア共通の言語（文化）であるわけで、既に一定の共同体性を帯びているのである。
節談説教では「受け念仏」というのが伝統である。合いの手である。それで説教の場が盛り上がる。そして、合いの手でいいんである。私の中で「意義がない」念仏こそ、ホンマもんである。
意業になったら「本願称名正定業」になってしまう。そうではない。名号自体が正定業なんだから。如来の御手回しじゃないか。
賢しらに、20願がどうの18願がどうの、17願が…というからわけがわからくなる。まず称えること、同一行為を行うことが身体の共同性の発露ではないか。
称えた後から、教学である。そういう意味で前三後一は、称名につづまると言うところが現場の教学である。正行雑行、五正行を正定業と助業と分けて「行」を押さえる。その上で、行信一致という親鸞聖人の徹底を言っていくという過程でいいのではないか。
最初から六字釈をいいたければ、「真実の人生を生きて欲しい」とか「死で終わらないのち、死から始まる新しいいのちを生きて欲しい」「いつでもどこでもあなたと共に生きていきたい仏がここにいるよ」等々の、通仏教を踏まえた言葉を紡いでいけばいいと考える。
リクツは一応後で書くが、本当に解釈が必要かどうかは、眉に唾液をまぶして聞いていくべきで、蛇足としてください。
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浄土真宗をカタル
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『行信学報』で、堅田玄宥さんが 「伝道教学」という提示を、丁寧にしてくださっている。
私は教学の徒ではないので、堅田さんのような引証はないのだが。
僧侶として活動するとき、ずっと同一方向のことを実践してきたつもりである。もちろん、失敗も多くしていて後悔も多いけれど、「伝道」ということをここで少し書き置いておく。
自分もそうであったが、教学というと「書き物」と出会うことから始まる。テキストがあって、読んで解釈する。これを先生が解釈されたことを覚えたり、解釈の道筋（論理や証拠づけ）を教えてもらう。これが「学ぶ」ということだと、無批判に前提される。
ファースト・フードショップでの、店員としてのふるまいがコード化された「マニュアル」しかり。そのマニュアルの成立根拠が問われることがなくなるのである。（テキスト←コン・テキスト）
これらの「学習スタイルモデル」は、一人の先生が多数の生徒に講義する、という「学校」が作り出した。教室で教師の話を聞き、内容を批判せず受け入れることが、「自明」とされて、そこからの逸脱は許されない。
四書五経等、江戸期の武士町人の素養もまた、講義型であり「漢文訓読法」を教授されるものであったが、それらは、「家・階級の教育」や「個の希望」を前提としたものであり、強制的に全員をという制度ではない。
イヴァン・イリイチによれば、「現代社会が学校化」しているという。
子どもの教育は学校で為され、学校での評価がそのまま社会で通用していくようになり、社会が学校化するというのである。
教育は遥か昔から行なわれてき、教育の成果が、社会・集団の中で評価されることはあった。腕の良い親方の下で修行した弟子を採用する、あるいは藩校で優秀な成績を収めて重用されるといったことがあり、社会の価値観に照らしてそれらは、有能だと判断されてきた。
したがって、学校教育での成績が良いことが、社会で評価されること自体には問題はない。しかし、他者が「将来役に立つかも知れない」という可能性で設定した、特定の知識や技能の「押し付け」が、だから正当化されるとするのは乱暴なことである。実質的・実用的な技能かどうかの検討抜きで、その教育の成果が社会で評価されることは、極めて不自然である。
そこで、教育課程や教育方法、あげくは教授法（先生の授業スタイルや教える技能）に問題を見出し、課題化する。
イリイチは、こういう学校教育の価値観は、それ自体を問うことなく、「学校教育のシステムを存続させるために、つまり、学校教育の権威を支え、学校教育の意義を創りだすために」自己増殖して存在していく、と見た。
こういう構造自体が「偏っている」という視点こそ、私たちが仏教、阿弥陀仏の願いから信知されれることであったろう。
真宗教学が、個人の要求や真実への探求心から構築されてきたことは事実である。しかし、それが地域学寮や各地域での伝道の現場、すなわち「法座」「法要」での、説教・唱導を通して、「語り事、聞き事」として伝道されていた時代と、それをカリキュラム化し「教えるもの」としたとき、教学が「学校化」されたといえる。近代社会で存在する以上、本願寺派もそれを免れえない。師と行動を共にすることで宗教的感化されることや、「声」の魅力や語りの力で芸能的感動を受けて、他者と交感していく場が成立して、教えを身体化する。そういった実は、宗教の本質的な「共感・讃仰」行動を起こさせる強い揺さ振りより、「論理」が優先されていく。
そして、それは（学校化した教学）は、自己増殖し権威化する。気がつけば、あるレベルの水準は維持されながらも、「記録」「書き物」と蓄積されて水準となり、多くの僧侶を規制ししばりつけていく。いつのころからだろうか、本堂のお聴聞で、メモをとる人が登場したのは。
（一方で、私のように何か違う、と感じて歴史の陰に向かったり、社会参加こそが「伝道」とする、いろいろなアクションがあり続けている。実はこれおこそが伝道組織としての「本願寺派」において、健全であることだと考える。）
さて、結果として見えてきたことは、学階や龍谷大学等の教育組織でカリキュラム化された「教学」を絶対視しヒエラルキーをつくり、結果として現れたのは、、既に1億1千万の大衆から、「興味」も「関心」も得る手立てが見えず、葬祭や墓守に終始して、辛うじて経営されていく寺院の姿である。法座をやめて、食べるために兼業するという真宗僧侶の姿である。
「自信教人信」としながら、社会生活と教えが乖離し、実態と教えが（「本音」と「建て前」のように分離していて、それを問題としないほど、感性がマヒしているため、門徒さんや一般大衆が辛うじて「教養」や「常識」のレベルでしか、「教え」と対応していないことが問えない。宗教は知識や教養ではなく「生き方」であるから、自己撞着してしまえば、形式だけが機能することとなる。
実態から導きだされる課題は、その辛うじて保たれている葬儀・墓守という習俗との接点から、真宗信心へ至る道筋を立てることが一つ。
そして仏教・真宗が人類を世界を支え救う教えであることを、自身の生き方（現生正定聚の喜び）を社会へ展開しつつ、社会の価値観を問い、自己を疑い、真実信心へと進んでいく道筋を明らかにして、入口かつ裾野としての真宗文化を構築していくことだと考える。
以下具体を考察していきたい。
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「竹取物語絵本」から「火鼠の皮衣」
若い頃から、先輩諸氏の真宗解説を読ませていただく度に、ノドに小骨が刺さるような感をもったのが、「弥陀の救済（きゅうさい）」という表現である。
直観的に「キリスト教っぽい」ということと、語感自体に明治維新以降の「文明開化」の風潮の中で、漢語や漢語からの造語で使われるようになった、翻訳語の匂いがしたので、胡散臭かったのだ。
そこで、後付としていくつか調べてみた。管見であるが、三部経には「救済」はないだろう。
親鸞さまの用語としては「権化の仁、斉しく苦悩の群萠を救済し」であるが、これは「くさい」と読ませる。御本典「化身土巻」末の「魔王波旬星宿品」引用部分に、「汝、四種の衆生を救済すべし」とあるが、これも「くさい」であろう。
既に読経や読経者研究において、官制では繰りかえし「漢字の漢音読み」を正式とすると訓令されるが、一般庶民は民間で伝わった「呉音』読みを捨てなかったと考察されているから、「くさい」であろう。
つまり用例としては、「救済（きゅうさい）」はやはり近代以降の用語であると判断する。
では、次に課題となることは、この新しい表現と親鸞さまや元祖の理解等に、ズレがあるのかないのかである。
そこで字義に戻ってみよう。
「救済」の「救」は、「裘」かわごろも、からとった音と「攵＝攴」という字義でできている文字で、攴は「手でうつ」という意であるから、皮衣を手元に引き寄せる、まとめるというのが字義である。ここから広げられて「手元に寄せてかくまうたすける」というイメージとなってきた。
一方、「済」は「濟」で、「齋」はでこぼこをなくす、ならすという意であるから、水量を偏りなくする意となる。
そうすると、「救済」は、「全ての人にお慈悲が偏りなく平等に与え、自らの御手許（浄土）へ寄せてたすける」というはたらきの姿を、阿弥陀さまにおいていただいているという意となる。
しかし、これは「偏り（不平等）を受けている＝被差別意識や劣等感」「我が力で及ばない＝無力感・絶望感」に苛まれる存在があるからこそ、「救済」を言い説く必然があるのであって、仏願の生起において、聞く人が「我が事」として聞いていくというイントロデュースがないまま、ひたすら「救済」を当たり前の如く使用ですれば、客観的事実としての「救済」を述べていることになってしまう。
教学的にはそれでもOKなのでだろうか？これこそが「ありがたやありがたやの押しつけ」と批判される根元になっていないだろうか？
「機の問題」や御本願のはたらき所を捨象して、普遍として「阿弥陀様の有り難さ」を説くところに、私の違和感の正体があったといえる。普遍ではない。普遍なら言わずとも法華一乗を軽視し自力修行を否定することになってしまう。
そうではなく、この時代のこんな私にこそという、愚にして粗な私が、落ちるしかない私だけが、おめあての仏道であるという構造の中でこそ語られるべき「救済」であろう。
あたかも自動的にそうなるように、保険のように、受け取っていく話じゃない、というところが私の違和感であり、どうしても「救済」を使うべきでないという答えである。
☆とある日にお説教したあと、若い僧侶から「先生、阿弥陀さまの救いとは何ですか？」と聞かれて、反射的に抱いた違和感から始まっ立論です。違和感をを抱えながら私は「南無阿弥陀仏」です、「お六字」ですね、とだけ辛うじて回答しましたが。ずっと「なぜそんなことを聞くのだろう」という疑問がぬぐえませんでした。どこかに「弥陀のすくい」というものがあるわけないじゃん！という感じでした。
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（著書から多くを学んだ前門様のお師匠、 中村元先生）
さて、「北伝仏教」から、仏像と荘厳を伴って「経典」を受け入れた倭国・大和朝廷である。従って、天竺・震旦間での文化と言語体系の差異には、当然ながら鈍感であった。 さらには、仏教の発祥地である北部インドや、仏教教団がどういう歴史を辿ったかについても、遅れて知ることになる。 インドでは周知のとおり、インドゥ→シンドゥ→ヒンドゥ、という地域宗教が支配的であり、「仏教徒」は人口の１％にみたない。 袈裟（カシャーヤ）＝褐色・赤黄色、遺体を包んだ布をまとい、殺生を制限して食を生存にかかわる分に抑え、法を拠り所として真実の自己を生きる、という仏法。 ESDであり、法の下の平等をいいジェンダー差別からフリーになる方向を提示し、行動主義である仏法悟法の道は、おそらく生産関係や経済構造の激変期において、われわれ真宗者がいう「安心（あんじん）」、煩悩の囚われからの解放、を最大の魅力として一世を風靡したと推測する。 しかし、経済構造が固定しその社会における経済配分が主たる政治課題となる社会では、より多くより強くというベクトルを基調としながら、より少なくより弱くという「社会的弱者」を生み出し固定化し合理化する。 「競争」と「平等」はフーコーがいうよう、その時代の利益配分を前提にくりかえし、言説化されて流布する。ここで重要なのは、既にその構造の中の「平等」をいうことに我々が無自覚であることである。 釈尊が悟り説かれた「人間主義」は、それを最大の拠り所とする「平等」である。他はそれに従うのである。 法蔵因位の18願「設我得仏〜 若不生者不取正覚」に信順する当流は、当然ながら歴史と時空を超えて、「釈尊のサトリ」が仏法であり、それを生きるのが、「釈」の名乗りをするものであるという地点から、外れてはならぬというベクトルである。社会構造と調和するか遊離するかは、社会の側の問題である。法は法である。我々の個の在り方が、「罪悪深重」「煩悩成就」と信知せらるるとは、変わるべきは我々であるということである。 さて、再び問う。釈の名乗りの上で、女性性を記述する「尼」号を誰が必要としているのか。必要である、という方はぜひその論拠を示していただきたい。 |
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では古代の日本ではどうだろう。 北伝仏教は朝鮮半島の高句麗・新羅・百済と伝播して、6世紀に日本へ伝来する。 既におわかりのように、これは仏像を礼拝する仏教である。大蔵経が一時に輸入されたわけではない。以前指摘したように、古神道は「崇める」行為そのものが帰依の実態であるから、トツクニの異形の神〈仏像）をお祭りして礼拝することが大問題となる。聖徳太子の時代である。 このとき高句麗僧から授戒して出家したのは、「善信」「恵善」「禅蔵」ｊの尼僧であった。これを「戒名」と見るのは妥当である。戒師いついて授戒し、得度して法（戒）名を名乗る。 では在家者はどうであろう。東大寺大仏造営における行基に戒を受けたのが、聖武天皇・光明皇后らである。授けられた戒は「瑜伽戒」と推測されるが、ここに法（戒）名が授けられて「勝満」「万福」とあり、女性の法（戒）名にわざわざ尼を入れていない。 このあと鑑真が来日して、戒壇を設けて、正式な戒律を僧侶に授けることとなる。そこで焦点は、在家信者への戒名・法名の授与へと移る（続） |
