![[11]](https://s.yimg.jp/i/jp/blog/p3/images/paging_for2.gif){kind=small}
|
大乗仏教は、戒律を形成して小集団を維持し、そこで独自の仏教解釈を主張し合って大衆への教化をおきざりにしいている仏教教団への批判として形成された。 釈尊の入滅から500年たった頃のことであった。実在の釈迦を帰依の対象とする有様から、在家信者が拠り所とした仏塔（ストゥーパ）信仰から永遠のブッダ（法身仏）という観念が育ち、やがて菩提薩多という概念を提出する。 これは大変おもしろいことである。釈尊のお墓が在家信者の拠り所となりそこに集まる大衆に、釈尊の事績を「物語」として語り、さらにはその前世譚が形成されて、仏陀が菩提薩多と現実世界に現れて、大衆を導き大衆と共に「サトリ」に至るというベクトルのある仏教運動が語られていく。現在の真宗の原型であろう。 こうして、釈尊伝や弟子伝から新たに語られ紡がれたテキストが、大乗経典となり、中央アジアへと伝播することで、ガンダーラ仏教美術が誕生する。 仏舎利塔にかわって、永遠のブッダを形象する「仏像」が礼拝の対象となり、それらを岸壁に彫刻しその石窟が、サンガの集会場所となっていく。 この形式は、美術表現と音声表現（読経・唱導）を伴う一大スペクタクルとして、シルクロード北路を経由して、亀茲国（クチャ）から遊牧民族の手で五胡十六国といわれる河北へ入る。そして北魏で花が咲くのである。 さて、この新しい仏教を伝来させたのが、亀茲国出身の仏図澄（ブッドチンガ）であり鳩摩羅什（クマラジーバ）である。北伝仏教といわれる由縁である。 この仏図澄の弟子が釋道安である。今日僧侶が「釋〇〇」と名乗る法名の創始者である。彼はまた、鳩摩羅什を中国へ将来して人である。この道安の弟子が、廬山の慧遠であり、師の弥勒信仰を発展させて、般舟三昧経に依る阿弥陀仏信仰に基づき「白蓮社」を結成して、念佛（字義どおりの座禅観想）を実践した人である。 これが拡大して、出家者は「釋〇〇」と名乗ることとなった。では女性はどうであったろうか。或いは在家信者はどうであったろうか？ 不勉強でデータが十分でないのだが、時代が下って唐代の在家女性信者の法名については、墓誌という史料がある。 趙振華・『洛陽古代銘刻文献研究』（三秦出版社 二〇〇九年）
第五編「唐代墓誌経幢研究之─宗教階級篇」一「洛陽新出比丘尼墓誌与唐代東都聖善寺」より
會如墓誌
「１ 大唐故韓氏劉夫人墓誌銘幷序
２ 夫人彭城劉氏、法名會如、號金剛山、宗釋典也。（略）」
とあり、この史料から、戒・定・慧といわれる中国仏教から尼僧戒を受けた、「韓氏劉夫人」の法名が「釋會（会）如」であったことがわかる。つまり、出家グループにおいては「持戒」のためには、男女の区別が必要であるから、僧・尼と区別して呼ぶが、法の上からは男女区別がなかったことがわかるのである。
仏法を前提にしたとき、７〜8世紀の時点の中国では、女子側にのみ区別の責任を負わせる（符号を女性側にのみ付与することで区別する）ことはなかったといえよう（続）。 |
浄土真宗をカタル
-
詳細
コメント（0）
コメント（0）
①従来あったのが、突然なくなると門徒が混乱する（自身で説明できない。説明する気がない。そもそも死んだ人につける名であり、男はこう女はこうと決まっているから自分が変更することはしたくない）
②歴史的伝統的に「比丘」「比丘尼」と言ってきているのだから、なぜ男女を区別したらいけないのかがわからない。些末なこだわりであるから、こだわらない。 どちらも、過去を前提に語っているのだが、フーコーが言うように言説とはその時点での利害関係によって「歴史性」を拠り所とし生産されるのであるから、これを相対化することは比較的易しい。
まず、釈尊時代。Bhikusu（びくしゅ）が男性出家僧で、Bhikusuni（びくしゅに）が女性出家僧。インド自体がこのとき、「男権的」で「女性が動物的である―劣る」という視点は、仏教の経論釈に色濃くうかがえる。
しかし、インド社会は、銅器から鉄器へと技術革新があり、社会の生産力が飛躍的に拡大して余剰生産物が市場を形成し流通することで、それまでに形成された共同体が緩み崩れて、新たな経済単位や政治単位に再編されていく時期を迎えていた。伝統的大国のコーサラ（舎衛国）、そして鉄鉱石産地として経済力を蓄え新興してきた多民族軍事大国マガタは、低成長かつ固定的な共同体社会を支えてきた「バラモン教」及びその思想からくる慣習を批判し、民族間の緊張や階級意識も緩和されて、仏教を支持する国家であった。
そこで、釈尊の教団への女性参加が生まれ、また教えに女性視点が持ち込まれ、さらに女性信者への伝道が行われて行く過程で、仏教は次第にジェンダーを意識化する視点を持ち始める。釈尊没後に、16大国も滅び、国家宗教としての仏教が再編されることは相当な時代のヒラキを耐えねばならなかったが、大乗経典時代には、菩薩概念や仏性説が形成されて、在家信者が成仏していく道が語られ始め、かつ女性が成仏できることが段階的に説かれるようになる。
後年、出家者において18歳以下の入門期の者を「シュラーマネーラ」「シュラーマネーリ」といい、さらに女性出家者には、18歳を越えて「びくしゅに」になる儀式（戒律を和上依り受ける）の前に、妊娠の有無や持戒の力を確認するため、「シクシャマーナー」という時期を設定している。
これらは、既にわかるとおり、出家持戒者のルールであり、しかも社会の側から規定されるジェンダーによって、戒律を護持すること自体が男性より困難であることを前提にしているので、一定女性性を考慮したシステムであると考えられる。
さてさて、以上のように、比丘と比丘尼の区別を、在家者かつ無戒の浄土真宗においての僧侶や門徒に適用することはそもそも実態にそぐわない論理であると言えよう。そこで、在家者はというと、優婆夷（Upāsika）優婆塞（Upāsāka）と称される。
これは出家者の世話をするものという意であるから、その中心概念は、バラモン・ヒンズーの影響下の段階的成仏説に規定されている。すなわち優婆夷優婆塞即成仏は説かれていないわけである。
（これにかかわって常々疑問なのが、天台宗や真言宗や禅宗における在家仏教者、つまり江戸期に形成された呼称では「檀家」「壇越」という存在である。どう考えても彼彼女らが成仏する論理が見いだせない。出家しブッダを目指す僧侶であるから、在家信者で成仏できるなら、そもそも出家する意味がないから、自家撞着に陥る）
では次に、時代下って、サンスクリットを翻訳し（音写）し、中国文化としてとりこんだ中国仏教において「法名」はどう形成されたのであろうか？また在家信者はどうであったのであろうか（続）。
|
|
〈「歌う尼さん」ことやなせななさん（奈良・教恩寺住職）〉
浄土真宗本願寺派では、「尼号」を廃止としてから20年以上である。現在でも、葬儀において急遽遺族から「法名」を願われた時には、仏教界の歴史的風習に依拠して、「法名」を手次住職がつけることを許される。宗派都市徹底した方針がありながら、そこで、地域寺院の住職が女性の法名に「尼」の置き字を使用することが後をたたない。 われわれ親鸞門徒の本寺である「本願寺」で得度し、或いは帰敬すると、「釋〇〇」の二字であるのだが。 そして、同じ宗門でありながら、院号を申請するときには、なんと「尼号」を書く欄が設定されている用紙が今も使われている。理由は「過去において（1988以前）尼号がついた法名をご門主から授与していたので、それを申請するときには事務方の手では修正できないので、書く欄を設定している」とのこと。 しかし、20年以上経過していることだから、宗会や本願寺で「手次住職で修正してよい」と決定すれば申請用紙の欄は消せるはずである。 そういう気配はないから、おそらく「緊急に書き換えをせねばならないほどの問題ではない」と、おエライ僧侶方はお考えでなのであろう。 ここに「ジェンダー差別」の無自覚性がある。ビロウなことだが、私よりはるかに若い僧侶が「女性は、とやかくいっても、受け身なんだから、やっちゃえばしまい」的な発言をすることを聞いて、驚くことがあったりする。 浄土真宗が在家宗教だからこそ、色濃くシャバの影響を受けるのであろうけれど、 だからこそ、他宗の方々よりは世間に通じると同時に、世間の問題を自己の課題としていく姿勢が求められると私は考える。 さて、現在でも「尼」号生産に抵抗のない方々のご意見を聞くと以下になる。 ①従来あったのが、突然なくなると門徒が混乱する（自身で説明できない。説明する気がない。そもそも死んだ人につける名であり、男はこう女はこうと決まっているから自分が変更することはしたくない） ②歴史的伝統的に「比丘」「比丘尼」と言ってきているのだから、なぜ男女を区別したらいけないのかがわからない。些末なこだわりであるから、こだわらない。 ③尼号と使用することで、どんな不便や問題（差別）が起きているのか？誰も被害を受けず、また悩んだり困っている事象が起きていないのだから、机上の空論ではないか。理想主義はいいが教条主義は困る。 ④大谷派では使ってるんだから、本願寺派だけ、ていうのは変じゃない？ さて、これらをどう考えるかですね（続）。 |
|
「法名」「戒名」には、社会意識が反映されます。 禅宗をきっかけとして、中世に庶民の葬儀が行われるようになり、やがて公家や天皇から武士にいたるまで、神仏習合で仏教が上位とされる解釈による「仏教」で、死者を「ブッダ」として葬ることが定着します。 そこで、出家が出家に名を与えるのではなく、出家が死者を「出家者」として扱うことで、死後に「法名」「戒名」をつけることがすすみます。 サンガ（僧伽）の一員となるときの、ブッディストネームなら、何の問題もなく、仏教的意義や師匠の名から一文字をいただくということですんだ しかし、在家一般の人に命名するなら、出家者とは区別しなければならない。 そこで、その人の社会関係における位置が使用文字に反映され、また所記されたテキストがそれを規定します。権力があるのかないのか。財力があるのかないのか。或いは社会的身分の高低はどうなのか。 こうして、命名のための、僧侶向けのHOW・TO本ができました。 このHOW・TOに従って、皮革を扱う人々には、「畜男」「畜女」という文字を使うということが定式化し、差別の再生産を続けることになります。 そして、それは「そうするものである」と「習慣化」されて、再生産されます。 こうして、「普遍的な救済原理」「人間存在を内的に支えて充実させるはたらき」「生物的社会的な区別を問題にせず、全ての人の栄光と存在価値を与える言説」のはずの、仏教がこの3点でもって、排除する存在を生み出し、その時点での社会関係を保守する原理となりました。社会関係を保守する、というのは、既に反仏教ですね。諸行無常・諸法無我に背いています。 これら「差別戒名「差別法名」の存在が指摘され、それらの果たしてきた役割や生み出させるプロセスを学ぶことを通して、もともとの法名、すなわちブディストの名乗り、であることに沿うように歴史的習慣を批判して、教団の制度を具体的に変えようといいうのが「法名の本来化」です。 二字の釋○○も、歴史的生産物であり慣習化されたものですから、それそのものを廃止するという視野もあり得ます。 只最低、中国仏教の伝統を継ぐ意で、二字を厳守するということは同意が可能であるというのが、2000年までに判断されたことでした。 女性にのみ「尼」字を追加する。その必要がどこにあるのかと検討されて、男女の区別がそもそも必要か、否、という議論になった。また、区別の必要があっても「どうして分けるシンボルを女性の側だけにつけるのか」という事実（女性が釋法尼△△なら男性は釋法師□□と云う風になっていない、真宗に顕著な問題）について、「これは男女わけをするときに女性にのみ記号を背負わせるというジェンダー差別である」とし、真宗が在家の宗旨であるからこそ濃密に家族間のジェンダーを反映するということが指摘されたのです。 以上をもって、20年ぐらい前には、宗門から授与される「法名」は釋〇〇とされて、ジェンダーフリーとなりました。これはまた、ブッダの世界には性別はないという「無分別」の世界を象徴する意味もこめられました。 ところで制度改革にはどうしても矛盾がともないます。既に宗門から「尼つき法名」を下された門徒さんがある。そこで、院号申請が法名授与に遅れる場合、申請に際に混乱が生じます。で当分は「尼付法名」でも申請を受けますとしたのです。これは、尼付法名の再生産です。しかし、新たな生産ではないので、混乱を防ぐ処置として行われました。ですが、そもそもこの措置はいわゆる「移行措置」です。制度改革の主旨がいきわたるための期間です。 従って「〜年をもって」終了するというのが、正しい行動です（でないと制度を代えた意味がない。というか事実無効にすることになります）。そして以後は「尼号があっても、書き換えとして省略します」としてこそ、制度改革の主旨が通ります。 一般社会では極めて常識的であり、よくあることです。最近では「WINDOWS・XPのサポート廃止」がそうです。 本願寺派では改革されたはずのことが再生産されています。宗門の職員も地域寺院の住職も、帰敬式を門徒にすすめず「尼付法名」を死者向けに再生産しています。 一応、宗門で規定したのですから、それを無視することは許されないと思われますが。これでは、次のような業者さんを批判できないですねえーーーー。 https://www.osohshiki.jp/terakuru/kaimyou/syaku/ |
