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（お勤めがともにできるように、じゅげむではモニターで本堂を映した）
Bパターンである。写真の勤行のように、皆でお経をいただくのが法要。
さてところが、このお経を読むことは、死者供養であるという認識がかつて常識であった。
「死」を断絶としないで、永続する生命とする。プツンと切れてパー、ではないようにしたい。死を恐れ避けるというのは生物の本質である。でも、必ず死ぬ。この矛盾を解決せねば、私たちの「生」はいつも不安定なままになってしまう。
だから、ここでないどこか、『他界』が想定される。死者はここでないどこかに行き、そこにいる、というのだ。
そして、その世界は「善悪」「美醜」「好嫌」「楽苦」に二分される。天国と地獄とかj地獄極楽というやつ。
そういう観念が弱まっているからなのか、断絶することを恐れないほど、現在が孤独であるのか、とにかく、「死者」の行方への関心が以前よりも単純化されている。
そして、おそらくは「墓地」や「骨」への執着は変化していてもそれほど減っていない。
さらには、もう少し無機質な「死」が増大しているのは、キーパーズの吉田さんや引き取り手の無い遺体の増加によいって、明らかである。
Bパターンは、こういう状況の中の一大多数。おそらくはそれなりの葬儀をそれなりに勤めれば、どこかに輪廻転生する、というTVを中心としたメディアの共有概念に影響されて、一定の死生観を学び自己のものとするテマ・ヒマをかけない、という生き方につながっている。
この層が多数であるから、葬儀の経済的分析に一定説得力があると同時に、ゼニになる話題になる。
さてここで、まったく目を違う角度におく。すると、葬儀は遺族という家族を誕生させることに気が付く。戦後、夫婦が家族の基本単位になると幻想し、それによって親子関係、血統主義的共同体である「家」を分解する方向へと歴史はすすんだ。
しかし、今日に至って、夫婦関係は離婚によって簡単に解消し、単親家庭が生産されることが証明された。つまり夫婦は「家族」の基礎単位ではないことが証明されたのである。
生活共同体の基礎は「親子」である。時間軸をたてにとる共同体。実は葬儀の際に、まさしく「遺族」という形で、この真実が照らされる。葬儀はまず、家族で行うものである。
だから「家族葬」という言い方は葬儀葬儀といっているようなもの。改めてそういうことで実は上記の真実を遺族に意識させるから、受けて定着しつつあるのだろう。
今、葬儀を司るものには、①遺族としての家族を参加者に発見させること②その上で、死者を想うこととなる十分な形式を与えること、が要求される。
つまり、死をとりあえず個として扱わないという用意周到さと、礼儀・規範・挙式におけるパフォーマンスの優越性の担保である。
ひらたくいうと、坊さんが司るならば、衣装・挙措・声明にコストパフォーマンスを演じる。美しく悲しく演技的に葬儀する。
実は、経済的な価値に話題が偏るのは、司るものの不在、主導権が司会なのか司祭なのか、より高位なパフォーマーは葬儀社なのか宗教者なのか？
ここが、弱まっているのではなかろうか？
法要でのパフォーマンスに対する、大衆の反応がそのことを裏付けているのである。
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仏教をカタル
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（宝珠さんの荘厳より）
少し見にくいかもしれないが、真宗葬儀として、ちゃんと本尊（光明本尊と文字本尊二対）が参列者から見えるように、荘厳が設置されている。白木の位牌は、満中陰までは使用するがそこで、過去帳に転記することで処分する。塗りの位牌は作らない。これが大阪の現在である。
これに逆らって（原点回帰）、法名軸にしてみたり、紙牌（紙にかかれた法名）で行ったりと、当寺では施行錯誤。アウェイでは白木の位牌を止められない。当寺での開催のみ、スジを通す。
法名であるから、本願に帰していただく名前。だから僧侶仲間として葬儀を執行できる。法名なしなら、死者も含めて、無縁のものが僧侶の登場を願うという構図になる。だから、もっともハードでややこしいことになる。前述のパターンをここで再掲すると、
①葬儀を滞りなく施行する―自分を含めて参列者たちの多数が「葬儀が無事終了した」と感じることを目的とする。
②肉親の死によっておきた悲しみやとまどいを、より深くいただいたり、あるいは転じられたりすることで、自己の安らぎとなることを目的とする。これには2パターンが混在する。A.死者が安らいでいるかが問題とされる B.自己が安らいでいるかが問題とされる
③葬儀を通して、参列者同志の関係を強化することを目的とする
④生老病死の無常に目ざめて、仏説を縁にすることを目的とする
実は、先週の週刊ポストでまた、葬儀の記事が出た。そして自称宗教学者の「島田裕巳」が、銭稼ぎにトンデモコラムインタビューを受けている。インタビューであるから支離滅裂なのであろうか？
「寺檀関係がない場合は、戒名を授かる必要も戒名料を支払う必要もない」「私の父と母の場合は俗名で行いました」「実は戒名は僧侶が付けなくてはならないという決まりはない。私自身も叔父の戒名を考えました。僧侶もそれを認めてくれたんですね」
nazuna はこの人のいうことが全くわからんのである。「戒名は要る」という主張なのか「要らない」という主張なのか、みなさん理解できます？話しぶりからは、「自分で戒名をつける」ということをすすめているようだが、奇妙でしょ。
いまどき寺壇関係を持ち出すのも？？？ですが、そもそもどこのお寺にも属さずまた仏教を学ぶ気もなければ、どうして戒名が要るのでしょう？これって、無宗教でしょ。なら、そもそも葬儀に僧侶を呼ぶ必要がないじゃないですか。①と③だけが目的の葬儀なら飾りも自由で儀式の進行も自由でいいじゃないですか。
ところが後ろ半分の叔父さんの話では「僧侶を呼んで」おられる。何のためでしょうねえ？？？？
島田氏は日本史の中で育った「日本仏教」は、宗教ではないというお立場の学者さんなのだろうか？オウム真理教や創価学会は評価されているのだが。
僧侶が出勤するのは、本当は②④が中心でなくてはならない。けれども、①③を中心に葬儀をする僧侶もいらっしゃる。
これからの葬儀は以下の組み合わせであろう。
A遺族や本人が、特定宗教、仏教でいえばお寺や僧侶とつながりがなく、学んだこともその気もない人がする葬儀
B同上だが、この際に、お寺や僧侶や仏教とのつながりを求めたいという葬儀
C遺族や本人が、特定宗教の信徒もしくはそれに準ずる生き方をなさっていた人の葬儀
この３つで、葬儀社もセットを組めばいいのではなかろうか。C.には戒名や法名は当然存在する。もしも既にいただいていないのならば、葬儀に際していただくことになる。Aには要らない。
お寺がかかわるのは当然、BとCだけになる。様々な金銭的トラブルや不満を生むのは、Bのパターンであることは推測できる。
そこで、次はBのパターンを詳しく考えたい。
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（隣接の市営霊園からお寺を望む）
壽光寺は移転寺院。大阪市が大大阪構想でもって、郡部を併合して新たな区に再編するのに合わせて、新設の西成区玉出の土地を提供された。
上町台地が落ちてきて、難波潟に面するところ。かつて、白砂と松のある堤防であったところで、名所図会には「岸の姫松」と、詠まれた名勝であるが、居住には向かない。南に隣接する「今在家」村の村墓があるのみの寂しいところ。
明治時代には、落語家が追剥にあったという記録もあるぐらい。そういう土地であるから、市中寺の移転先としては破格の広い土地をいただいたのであろう。
現在では、この隣接する市営霊園まで、「壽光寺さんのお墓」と勘違いされてくる方も後を絶えない。
隣接の村には真宗の寺が3件あり、おそらくこの霊園にある墓地は、それらのお檀家さんであろう。しかし、都市化の中で故郷を離れた人も多く、墓参りや墓碑改装、あるいは納骨にと、拙寺の出勤を希望されることも、ままある。
そういうときでも、言葉は悪いがイチゲンサンのときでも、可能な限りご賛嘆をさせていただく。10分〜30分。それを前提に、横から見れば、「坊さんが墓石拝んだはる」と見られても、南無阿弥陀仏などのお名号以外の墓石には懐中名号をおかせていただいて、お勤めをする。
葬儀の勤行とはもともと、火屋（火葬場）の横で仮屋を作って行うものであった。詳しい記録として、宗派では江戸初期、八尾・顕証寺さまのご住職葬儀の記録が残っており、明らかである。
凡情とはいえ、生きて動いていた肉体がそこに存在し、しかもそれは物質としてしか存在しないという、アンビバレンツな感情に侵されている遺族にとって、やはり肉体そのものが喪失されるという場は、土壇場である。
だからこそ、そこで釈尊や祖師の御教えに耳を傾けて、「浄土往生」への疑いを止めて、本願に帰依することを再三進めるのである。
ここで、仏説と凡情が相反するのである。その相反をどうリンクさせるか。
それが葬式仏教（死者儀礼にかかわって説かれる仏徳讃嘆）の課題なのである。
さて、そうすると葬儀の参加者には４つの立場が生まれることになる。以下、
①葬儀を滞りなく施行する―自分を含めて参列者たちの多数が「葬儀が無事終了した」と感じることを目的とする。
②肉親の死によっておきた悲しみやとまどいを、より深くいただいたり、あるいは転じられたりすることで、自己の安らぎとなることを目的とする。これには2パターンが混在する。A.死者が安らいでいるかが問題とされる B.自己が安らいでいるかが問題とされる
③葬儀を通して、参列者同志の関係を強化することを目的とする
④生老病死の無常に目ざめて、仏説を縁にすることを目的とする
この4点は整理のための視点であって、実際には一人の中にこの4点が、揺れながら顔を出す。しかしこれをもとにすれば、昨今の混乱も整理されるので、次にこれを使って整理してみる。
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イオンの葬祭サービスネットから、上記の布施の目安料金が削除されたそうである。全日本仏教会という本来は内向きの親睦のためだけの団体が、なぜか圧力をかけたそうである。 それはそれとして、これをわが浄土真宗にあてはめてみる。 お剃刀は本山で1万円。毎日している。間に遇わん場合のみ、手次の住職が代行（仏教徒、親鸞門徒となるので、形式的には教団・門主の裁可である）する。だから、上記の普通戒名または普通法号にあたる「法名拝受」の冥加金は1万円である。まあ、地域差で京都へ出る交通費を込みで、金額提示しても不思議はない。それでも２．３万円であろう。 何かと論議のある『院号』は、教団・本願寺からの御礼（布施に対する）であるはずだが、実際は金額で御礼が変わるしそれが僧侶にはリストとして提示されているから、扱いようによっては料金表といえる。もちろんそんな扱いをしてはいけないのであるが。 で、西本願寺は20万円〜である。事務手続きにお金がかかるから、お手次のお寺なら通信費と仲介費で＋5万円までなら許容範囲か？これも僧侶の考え方で変わる。 ①教団に寄付するぐらいならウチの寺に寄付せよ→本山に20万ならウチも10万だと内々で30万〜にする ②教団に寄付するのならウチにもしてください→別途永代経をあげていただけますか？と依頼して30万〜。 ③お寺も教団の一部ですから、教団への寄付は有難いです。教団に代わってお礼を申し上げます。20万〜 ④教団もお寺もない。できるだけかっぱらう（私院号をだす） ⑤相手の経済事情に合わせて、無理して院号をとらないように説得する。 つまり、住職や寺院の「自己認識」によってこれだけ変わる。さらには、布施する側の意識が加わる。 ①信心獲得されていたにもかかわらず、お剃刀の機会を逃して臨終にいたったので、受けさせてやりたい。それも御縁として、遺族もお念仏を相続していきたい。 ② 同上。しかし、遺族に相続までの意識はない ③これを機縁として、仏教・真宗に親しみたい。学びたい。 ④死んだ人に、遺族の思いを伝える（ええとこへいって、死後の幸せ）ために、ええ名前をつけてもらいたい。 ⑤とにかく世間なみの葬式セットとして、名前をつけてほしい。 ④がいわゆる「冥福を祈る」ということか。まあ、これだけで５通り×5通りが想定されるわけで、一律に料金を示せというのは難しいということになる。 つまり、一律料金とは上記の２５通りの組み合わせを考慮しない前提でしか言えないのだ。そして上記の２５通りには、宗教的な契機、死生に対する姿勢、仏教や真宗への理解、布施・寄付というものの価値と思想、などなど、文化的社会的に重要な営みを含む。 自身が仏教徒たらんとする僧侶（これむちゃくちゃ矛盾した言い方ですがそうでない僧侶があるのでこういわざるを得ない）なら、葬儀の発生時から遺族たちと細かな情報交換や交流を図り、或いは世間話や葬儀の打ち合わせの中で、或いは法話を通して、葬儀の意味と目的を明確にしていく作業をする。 この部分を僧侶がやらない、ということが、仏教界の荒廃でありまたここを葬儀社が仕切るなら、25通りもの想定がそもそもない。だから、真宗では葬儀社主体の葬儀にはさせないのである。 我が宗派・寺では葬儀の手順は、 ①臨終が近くなったらお寺に連絡相談。個人の意志、家族の意志を確認。葬儀社をどちらが手配するかを確認。 ②臨終（ほとんど病院）になったら一番にお寺へ連絡。葬儀社とお寺も連絡しあう。 ③通夜と葬儀の段取り。遺体の運搬安置場所、時間を確定する ④臨終勤行と大まかな打ち合わせに僧侶が出る。看取りの意義と葬儀を行う心構えや諸注意を葬儀社・遺族と鼎談する。 ⑤参考になるパンフなどを遺族・葬儀社に渡す ⑥葬儀社がなじみの無い所の場合は、時間をかけて情報交換と意思の疎通を図る ⑦葬儀のだんどりが決定する こういう作業が門徒の場合は一般。けれども、いわゆる「飛び込み」という縁のな方人や家族や葬儀社からの依頼もある。そういう場合は、「お寺さんが本当に必要かどうか」という確認作業が①の前もしくは④の前後に入る。 ウチはこういうパターンである。①〜③までは電話やメールの場合が多い。④から面談になる。だから、臨終勤行と打ち合わせは、1時間〜2時間ときには3時間に及ぶ。最初にしっかりと話し合うということである。ここで、布施のことや院号・法名のことも相談してしまうわけである。 もちろん、お寺の方の都合（法事や行事）で多少端折るときもある。また、双方の都合で物理的に会えない、時間が取れない場合もあって、そういうときは通夜勤行の前後に時間をとる。 もちろん、事務的にさっさとすまそうという遺族もあられて、うっとおしがられることもある。しかし、面白いことに伝わる人には、法への帰順であり仏弟子として誠意ある態度であることは、ちゃんと伝わる。念仏者は法の家族であるから、家族とともに遺体を送り葬る過程を共有さえていただく。そして浄土往生・成仏を受け止めていく過程へと転じていくのである。 イオンの布施の目安表は、ウチのお寺の経験では高いぞ。だから、ちっとも困らない。この表に準じて下されば、お布施は増える。なんで削除させたかなあ？？？ 表が出たのは、上のような当たり前に行われてきた遺族や葬儀社との交流をしないからではないのか？事務的に葬儀をすまそうとする人を法に導くためには時間が必要である。その時間をかけないことで、「布施がわからない」人々を沢山育てたのではなかろうか？だとすれば、そっちが問題であろう。 |
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臓器移植法案が、この7月、前面実施された。さっそく家族の承認で移植手術が行われた。提供者をドナーという。ドナーとはダーナで、檀那（旦那）。
仏法流で申せば、「布施する人」である。 臓器移植に伴い、脳死を死とする判定が問題になった。そのような論議やシンポに僧侶としてかかわり発言を求められることも増えた。 仏法をいただくと、全ての解釈や意味に２つの基準があることに目覚める。特に念仏者のように他力（如来の自他力）を受ける身になると、如来の基準と自己基準が矛盾することになる。 「雑修自力をふりすてて」というのだから、基準は如来におくこととなる。自己基準を放棄するわけである。 ちなみに私の基準では、ヒトは死ぬと消えてなくなるのであり、姿の見えない人格がどうなるのかは全て想像や願望でしかない。 如来の仰せは「往生浄土成仏」であるから、「死ぬではなく仏に生まれる」のである。 そして、その如来の仰せ、本願に帰命すれば、基準は仏法となる。そこで、コメントを求められると、自力修行の六波羅蜜のお話をして、布施行のことを言う。 布施とは本来まじりっけのない利他行でなければならん。そして、自己の身体をなげうって、利他にするわけであるから、私一人が死んで五人助かるのであれば、リクツからいえば、生きたままでも手術していただいてバラバラ死体になるのがベストである。なあに、速く浄土へ参れていいではないか。 ただし、法律化したのであるから社会が布施行を行うことになる。ならば、移植手術は無償で行われるべきであろう。つまり、皆が無償で人助けする。いい社会ではないか。医者は布施をいただければええではないか。これでこそ仁道に生きるものになれるぞ。 ところが、今日行われる移植手術は病院や医者に利益をもたらす仕組みになっている。提供者と移植者の間には「好意」「布施」ということしかなくても、その交流を金銭に代える仕組みがちゃんとできているのである。はたまた、臓器に値段が既についている。だから、私個人の見解として「おそらくは、そのような売買交換を伴う経済社会ににおいては、布施行としての<臓器提供〉は成立しない」と考えている。ドナーと呼ぶ根拠がないということだ。 それでも、「救える命がそこにある以上できることをする」とお医者さまがおっしゃることもあるので、そんなときは以下の提案をする。 経済活動にはダーナ（チャリティ）とトレード以外に「ポトラッチ」があります。トレードを否定しダーナが成立しないなら、ポトラッチすなわち互酬がいい。人から臓器を貰った人は必ず別の臓器を誰かに提供するのである。今回の法律でいえば家族の承認で切り刻めることになったのであるから、本人の身体で使えるところが無いのであれば家族から切り取ればいいい。もらったらあげる、この一項目を法律に追加しましょう。 こう言う話をすると、不思議にお医者様方が黙ってしまわれる。なぜだか、私にはわからないのであるが。 |
