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「知恩」という言葉があります。お寺の名前にもなっていますね。恩を知る、と読むと主体は、ワタシ になります。ヒトを罵るのに「恩知らず!「ということがあります。 子どものいないご夫婦。ある日野良仕事の途中で、ワナにかかって傷つき飛べなくなった鶴を助け、手当てをして逃がしてやります。すると、ある夜美しい娘が訪ねてくる。身寄りの無い身、と夫婦の家に住み着く。やがて、この家が貧しくお金がないことを知ると、「機織り機とひと部屋」を用意させてそこに籠る。 「決しのぞかないでください」そう言って、部屋に籠るとなんともいえない不思議な感触と美しい布を織りあげて、一家に大金をもたらす。しかし一枚一枚と織るたびに、娘はやせ衰えていく。 心配になったおじいさんおばあさんは、禁を破る。するとそこには… … … アフラック！！！！とアヒルが生命保険の宣伝をしておりましたとさ？？？ 失礼。なんと鶴が、自分の羽根を抜いて布を織っておりました。驚くおじいさんに、「実は御助けいただいた鶴でございます。せめてものご恩返しにと思いましたが、正体を見られた上はもうごいっしょできません」と、鶴に戻って飛んで行ってしまった。老夫婦は恩返しよりも娘といっしょに暮せなくなったことを嘆いたということである このお話から、示唆されること。１つは、「恩」とは感じた側のものであること。さらに報恩の思いがどんな行動にでるかは一律に規定できないこと。そして、これで終わったという「恩返し」はないこと。等々ではないか。 そこで知恩を「めぐみに目覚める」とやわらげてみましょう。私たちは何にめぐまれているでしょうか？ 親や家族の支えというのはわかりやすい。親の恩、先祖の恩は気付きやすくコトアゲし易い。 けれど。 かつて娘の運動会に行ったとき。ビデオカメラを構えまして、一生懸命娘の姿を録画取り。帰宅後に皆で鑑賞会をしました。実は撮るのに一生懸命でそう何度も見ないのでうが。で、見て驚いた。 「あれれ、演技全体は何をしたはったんやったっけ？」と。 そうです。わが子を追うのに夢中で全く、他の子を見ていなかった、いえ演技そのものへの関心を失っていた自分がそこにいました。 お寺にも「先祖大事」が信心、仏教と思われている方がたくさんお参りになられます。私が知り私が返せる「恩」というものの、それは実は形を変えたエゴであったり自己満足ではないのか？そのように、自己を疑うところから本当の聴聞は始まります。 如来大悲の恩徳は 身を粉にしても報ずべし
師主知識の恩徳も 骨を砕きても謝すべし
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仏教をカタル
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ええ、本日はけっこなお運びを頂戴いたしましてからに、わたくしの方は相変わらずのバカバカしいお噂をば、しゃべらさせていただきます。 その昔、カミナリさんとお日さまとお月さまがご旅行に出られました。 三人そろうのも久しぶりですから、夕方宿屋につきますとさっそく大宴会。お日さまが「ぎんぎんぎらぎら夕日がおどる」と踊られる。お月さまは「月見うどん、おかわりじゃ！」と食べ通し。 カミナリさんはゴロゴロとのどを鳴らして酒を飲む。ええかげんでありまして、ぐっすり眠ってしまいました。 さすがに飲みすぎで目が覚めん。ようよう昼近くなって目をさますと、なんとお月さまもお日さまの姿がもうありません。 「これ、おなごしさん。お二人はどないしなはった？」「へえ、朝はように御立ちになりましたで」「なんと月日の立つのは早いもんじゃ」 「カミナリさん、急いでおいかけんとおいてきぼりでっせ」「いやあ、心配ない。わしゃゆっくりさせてもらう。」「そろまたなんで？」「ははは、カミナリは夕立に決まっとるがな。」 住職が最初に覚えた小話です。笑いながらも、「月と太陽と雷がいっぺんにどっかいったら困るなあ…」と思ったことを思い出します。 当たり前にあるものは、無くなったり失ったりしないとその存在のありがたさに気がつかない。道徳では、親孝行や親の恩をいいますね。弔事での縁から仏教に触れますと、「恩」を親の恩と思われる。それは無理もないことです。 けれど、こんな小話からでも、もっともっと大きなはたらき、大いなる宇宙の「恩（めぐみ）」に気づかされることだってあるのです。
（『常照我』2007．7月号より） |
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浄土真宗的な感覚、というものがある。このごろ、つくづくそう思う。 何せ、話が通じない（コミュニケーションが成立しない）ことが多いのだ。 その代表的なものの１つが、「念仏」。 ナモアミダブツと 声に出して称えることは、そもそも「念仏」ではない。仏を念ずというのであるから、「念仏」は仏のことを心の中で今いらっしゃるように姿・形を思い浮かべることである。 観無量壽経という経典は、サンスクリット原文が見当たらないので、現在では中央アジアか中国での成立が疑われるものであるが、その中で、おシャカさまと対話するイーディーハ夫人に、おシャカさまは、アミダ仏の浄土へ往生するのに必要な心の力として、真実のサイズのアミダ仏の姿を思い浮かべる心の力を備えることを示される。 佛告阿難．及韋提希．此想成已．次當更觀．無量壽佛．身相光明．阿難當知．無量壽佛身．如百千萬億．夜摩天閻浮檀金色．佛身高．六十萬億那由他．恆河沙由旬．眉間白毫．右旋婉轉．如五須彌山．佛眼如四大海水．青白分明．身諸毛孔．演出光明．如須彌山．彼佛圓光．如百億．三千大千世界．於圓光中．有百萬億．那由他．恆河沙化佛．一一化佛．亦有衆多．無數化菩薩．以爲侍者．無量壽佛．有八萬四千相．一一相．有八萬四千．隨形好．一一好．復有八萬四千光明．一一光明．■照十方世界．念佛衆生．攝取不捨．其光明相好．及與化佛．不可具説．但當憶想令心眼見．見此事者．即見十方一切諸佛．以見諸佛故．名念佛三昧．作是觀者．名觀一切佛身．
仏、阿難および韋提希に告げたまはく、「この想成じをはらば、次にまさにさらに無量寿仏の身相と光明とを観ずべし。阿難まさに知るべし、無量寿仏の身は百千万億の夜摩天の閻浮檀金色のごとし。仏身の高さ六十万億那由他恒河沙由旬なり。眉間の白亳は、右に旋りて婉転して、〔大きさ〕五つの須弥山のごとし。仏眼は四大海水のごとし。青白分明なり。身のもろもろの毛孔より光明を演出す。〔大きさ〕須弥山のごとし。かの仏の円光は、〔広さ〕百億の三千大千世界のごとし。円光のなかにおいて、百万億那由他恒河沙の化仏まします。一々の化仏にまた衆多無数の化菩薩ありて、もつて侍者たり。無量寿仏に八万四千の相まします。一々の相におのおの八万四千の随形好あり。一々の好にまた八万四千の光明あり。一々の光明は、あまねく十方世界を照らし、念仏の衆生を摂取して捨てたまはず。その光明と相好と、および化仏とは、つぶさに説くべからず。ただまさに憶想して、心眼をして見たてまつらしむべし。この事を見るものは、すなはち十方の一切の諸仏を見たてまつる。諸仏を見たてまつるをもつてのゆゑに念仏三昧と名づく。この観をなすをば、一切の仏身を観ずと名づく。 しかし、皆さんはブッダをごらんになったことはあるだろか？それにはブッダに遇わねばならない。私はあったことがないので、この意味での念仏は無理だ。お経の文言から想像するだけであるがそれでもなかなか無理である。だからでけへんなあ、となるのだが。 だいたい、世間の人は「何かをがんばってできるようになること」はいいことだと無意識に思っている。なので、これがでけへんのです、と結論すると、人気が悪くなる。ここでまず第一のコミュニケーションギャップ。 もちろん、想像力の豊かな人もいらっしゃるので、観無量壽経のアミダ仏を絵にしてくださった方がいて、それが現在の絵本尊になっている（立ったまま空中に浮かんでいるお姿なので、住立空中尊、といいます）。また、仏の像として彫塑で像にして下さった人もいる。けれどもそれらは、厳密にいうと自己のイメージではなく他者の借り物であるから、念仏したことにはならない。 ところで、私たちが何かを想い浮かべたり思い出すということはどういうことか、と改めて考えてみよう。すると、映像を思い浮かべるということは、そのときの出来事や自分とのかかわりのある事象を想うというこであることに気づく。 何がしかの感情をともなった記憶の再現、といいうのが念ずるという行為なのである。すると仏を念ずるときに、映像を明確に描くことは無理でも、仏と自己とのかかわりを思いそのときの感情を再現する、ことは可能である。 ところで、この意味での「念仏」を実践しようとすれば、その前に多少は仏教についての知識や信仰が必要になる。念仏するためには、先だって仏教を学ぶ必要があるということになる。だって、再現されるべき仏にかかわる感情や記憶が存在しなければ、再現のしようがないではないか。 こうして「念仏」が仏のはたらきやそもそも仏となる意味などいろいろなことを思い浮かべることになると、さてさて、「なんだ念仏ってむつかしいじゃん」ということになるわけだ。 それを、概念的に坊主が易行（かんたんな行）道といっちゃうから、言う坊主と聞く大衆のイメージと感情が交わらなくなる。これが第二のコミュニケーションギャップである。nazunaも青年のころに、「どこが易しいねん！」と突っ込みをいれたくなったもんである。 もちろんここまでの話は、仏が対象であるから、ルビシャナ仏でも大日如来でもＯＫ。アミダ仏のみの特許ではないわけである。しかし、観無量壽経においては、まさに観想として「念仏」が語られているから、「念仏」の仏の代表的な存在が、阿弥陀仏と理解されるようになっていくわけである。 さてさて。こうしていづれにしても、「念仏の教えは易しい」とは、どう見てもいえないということになる。そこでついに、口称の念仏が登場することとなる（３へ続く）
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「宗教なんて必要ない。人は死んだらしまいや。今が全てや」 ＴＶで著名なジャーナリストが叫んでいます。今しか考えない。何か一生懸命なようで美しく感じますが危険です。刹那しかみない、歴史や因果の法を認めない考え方です。時間軸のない世界。何か永遠のようでイイ！？ この世界に自分が生まれたことの因果を知らないなら、生きる意味を問うもともない。心身の欲するままに生きよ、ということになる。ならば世を嘆く必要はない。自己中OK! 他人のことなど知ったことか。 こんな生き方が理想となります。 これは「断見」という思想。仏教ではこれこそ「迷い」とします。 私はなぜここにいるのか、この苦の多い人生をどうして生きねばならぬのか。死ぬことが予定されていてそれが「今」かもしれないのに、どうして生まれたのか。「命」の問いは、人の話ではない。この私に向けられた問いであるのに。それを放棄する。それは熱狂かもしれませんが逃避であります。 「常見」とは自己を疑うことなく、日常生活のモノサシのままに、命や後生を見ることです。 ３歳で小児ガン。病院しかしらないで死ぬ子ども。ああ可哀想にと思う。８０歳を越えてギンギンのおじいさん祇園で芸者遊び。フグを喉に詰まらせてぽっくり。ああ可哀想にと思わない。いかがです？ 無意識に人の生き方死に方に、私が価値を付ける。いい人生悪い人生。十分な死可哀想な死。 突然嵐は来る。あの阪神大震災は悪い事をした人だけを襲ったのでしょうか？可哀想でない人だけが亡くなったのですか？それらの問いは虚しく宙を彷徨います。生死は私たちの自己中心的な価値観を越えているが故に。 そこにまた自己中心的な答えを探すのが私たちの常態です。滅びが予想できず無慈悲に閉じられた行くヒトの生死を見るにつけ、「こんなはずはない。失われてはいけない」という思いがやがて「失われないものが存在するのだ」という観念を正当化します。 これが「霊」とか「魂」を実体化し不滅を説くという、原始宗教の始まりです。インドではこれが「輪廻」と説かれたのです。簡単にあの世に行くという。悪い事もしたけどいい事もしたから、また生まれ変わって人間になれると勝手に思い込む。誰もしりえない未来を自分だけは知りえるとあっさり信じる。耳に嬉しい言葉が大好き。厳しい現実は見たくない。 「死んだらしまい」という不安に対し、「魂は永遠」という回答。一見解決のように思えるが、仏教はこれを「病人の妄想」というのです。その永遠こそ「最大の苦痛」なのだと。 「生まれ死ぬ、その間に病と老化がある。それを幾度となく形を変えて繰り返すことが、お前の望みなのか。」オシャカさまはそう問われるのです。それは永遠の牢獄ではないのかと。 解説） ★弁円さまは親鸞伝に登場する、山伏' 善光寺聖たちの新たなリーダーとして現れた親鸞さまに その宗教的権威と勢力範囲を奪われて復讐鬼となる。 ★明法房とは、その弁円が親鸞門下となった姿 恨みを縁として出会って、何よりも念仏を喜び浄土往生した。 親鸞さまが真実の仲間であると、尊ばれた。 |
