日本バプテスト連盟 大分キリスト教会

週報巻頭言『 証拠を欲する私たち 』(２０１５年７月１９日)

マタイによる福音書12章38節〜42節

　私たちの信仰の原点には何があるのでしょうか。なぜ、私たちは、イエスを主と信じるのでしょうか。そこには一体何があるのでしょうか。

　律法学者や、ファリサイ派の人々は、イエス様にしるしを求めます。神に由来するものであると言うなら、目に見えるしるしを見せろというのです。

　確かに、聖書には、しるしによって信仰を持つに至った人々の姿が記されています。たとえば、旧約聖書列王記上17章には、預言者エリヤが女主人の息子を生き返らせる物語が記されていますが、その物語の最後に、母親は「今わたしは分かりました。あなたはまことに神の人です。あなたの口にある主の言葉は真実です」と言っています。

　しかし、逆に、どんなにしるしを見せても、神を信じ受け入れようとはしない人たちの姿も、聖書には語られています。代表的なのは、出エジプト記に記されているファラオの姿です。ファラオは、神様より10の災いを与えられたにもかかわらず、心頑なに、決して悔い改めることはありませんでした。

　一方で、本日の箇所には、ヨナの言葉によって悔い改めたニネベの人々、ソロモンの知恵を神の知恵として受け止めいった南の国の女王のことが語られています。彼らは、異邦人でありながら、言葉を聞いただけで悔い改めていきました。

　信仰は、しるしによってもたらされるのではなく、私たち一人ひとりの決断によるのです。どんなにしるしを求めても、私たちが決断しなければ、信じることはできないのです。さらに、その決断は、私たちの力だけでたどり着くことはできないと語られています。「聖霊によらなければ、だれも『イエスは主である』とは言えない」(一コリ12:3)のです。だから、信仰がなくならないように、互いに祈り合うことが、大事なのです。（村田悦牧師）

週報巻頭言『 言葉の重み 』(２０１５年７月１２日)

マタイによる福音書12章33節〜37節

　「人の口からは、心にあふれていることが出てくるのである」(34節)とあるように、言葉の源は、私たちの心にあります。だから、良い言葉を語るためには、心が良い状態でなければならないのです。

　でも、そもそも、良い言葉とは一体どのような言葉なのでしょうか。優しい言葉、思いやりのある言葉、愛情のある言葉のことでしょうか。本日の箇所には、「つまらない」と言われる言葉について、裁きの日に責任を問われると語られています。「つまらない」言葉とは、生産性のないとか、役に立たない言葉のことを指しています。

　つまり、言葉というのは、本来、何かを生み出すためにあるのだということです。イザヤ書55章11節には、「わたしの口から出るわたしの言葉も／むなしくは、わたしのもとに戻らない」と言われています。言葉によって天地が創られたように、言葉は、何かを生み出すためにあるのです。イエス様も、「言葉で悪霊を追い出し、病人を皆いやされ」(8:16)ました。これが、良い言葉なのではないかと思います。

　しかし、なんでも生み出せば良いわけではありません。「口は災いのもと」と言われるように、言葉は、時に、災いを引き起こすもとにもなります。言葉によって、私たちは、何を目指すべきなのでしょうか。パウロは、「和解の言葉」(二コリ5:19)こそ、私たちに委ねられた言葉であると語っています。私たちは、神と人、人と人、全被造物と人を結びつける「和解」のために、言葉を託されているのです。

　また、パウロは、その和解の言葉が、「キリストによって」委ねられた言葉であると語っています。私たちは、その「キリストの言葉」を心の倉に収め、必要な時に取り出して語るようにと、期待されているのです。（村田悦牧師）

週報巻頭言『 神の国が来た 』(２０１５年６月２８日)

マタイによる福音書12章22節〜32節

　「坊主憎けりゃ袈裟まで憎い」ということわざがあります。坊さんを憎いと思うと、その坊さんが着ている袈裟までが憎らしくなるという意味のことわざです。ファリサイ派の人々は、イエス様のことを憎んでいました。安息日に人を癒したり、罪人を招いて食事をするようなイエス様の姿に、自分たちの律法理解を否定されるばかりか、自分たちの存在自体を否定されたかのように感じたのでしょう。そんな中で、彼らは、自分たちを必死に守ろうと、イエス様のする事なす事全てを否定し始めます。本日の箇所に記されている目が見えず口の利けない人の癒しも、悪霊の行為だと言いふらしています。

　どんなに素晴らしい行為も、どんなに美しい行為も、それをする人によって、受け取り方を変えてしまうことが、私たちにもあるでしょう。ファリサイ派の人々は、同じ事をしているのに、自分たちの仲間がするのと、イエス様がするのとでは180度違う反応を示しています。

　イエス様は「木の良し悪しは、その結ぶ実で分かる」と言われます。ファリサイ派の人々には、目が見えず口の利けない人が癒されたという出来事は、全く見えていません。そこには、神の国が示されているのに、全くわからずにいるのです。

　神の国は、私たちがいつか行く場所ではなく、イエス様の到来と同時に来ていると言われています。その現実を知るために、私たちは、イエス様が結ばれる実に注目しなければいけません。それがどんな力によって行われているのか、イエス様とは一体何者なのか。そう問う前に、目が見えず口の利けない人が癒されたという出来事そのものに目を向けていく必要があるのです。そこに、イエス様が何者なのかということが語られているのです。（村田悦牧師）

週報巻頭言『 戦うことを学ばない 』(２０１５年６月２１日)

イザヤ書2章1節〜5節

　平和とはなんでしょうか。私たちは何を平和と呼び、何を平和と呼ばないでしょうか。聖書には、「シャローム(ヘブライ語)」と、「エイレーネー(ギリシャ語)」という、二つの言葉があります。両方とも、「平和」と訳される言葉です。後者は、前者のギリシャ語訳としても、用いられています。しかし、その本質は異なります。「エイレーネー」は、戦争がない状態を指しているのに対し、「シャローム」は、単に戦争がないだけでなく、社会的、精神的、肉体的、そして霊的な事柄に至るまで、平安である状態を指しています。この「シャローム」こそが、神の平和です。

　本日の箇所において、イザヤが向き合わされているイスラエルの民は、「エイレーネー」でした。つまり、戦争はしていませんでした。むしろ、彼らは、栄華を極めたダビデの時代を彷彿とさせるほどの繁栄を楽しんでいました。「この国は銀と金とに満たされ／財宝には限りがない。この国は軍馬に満たされ／戦車には限りがない。」(7節)と書かれている通りです。しかし、それは、「シャローム」とは、程遠い状態でした。イスラエルは、銀と金というこの世の富に目を奪われ、軍馬や戦車という武力による平和を求めていました。そんなイスラエルの民に、イザヤは語るのです。「主の教えはシオンから／御言葉はエルサレムから出る」「ヤコブの家よ、主の光の中を歩もう」と。

　「平和を実現する人々は、幸いである、／その人たちは神の子と呼ばれる。」(マタイ5:9)。神の子として生きる者にとって、平和を実現することは、託された一つの使命です。イザヤが語ったように、御言葉に真の平和があると信じ、御言葉に平和を求めていきましょう。（村田悦牧師）

週報巻頭言『 勝利に導くまで 』(２０１５年６月１４日)

マタイによる福音書12章15節〜21節

　福音書を書いたマタイは、イエス様に、勝利の期待を寄せる一人でした。預言者イザヤが語った神の僕についての預言の成就をイエス様に見たのです。

　かつて、預言者イザヤは、神の僕が「裁きを勝利に導くまで、彼は傷ついた葦をおらず、くすぶる灯芯を消さない」と語りました。「傷ついた葦」「くすぶる灯芯」とは、バビロンによって捕囚され、身も心もボロボロになったイスラエルの民を表しています。捕囚の民として、自由を奪われ、信仰を奪われ、神の民としてのアイデンティティーさえも奪われていく。そんな民を前にして、また、そんな民と共に、イザヤは、勝利の望みを、神の僕に託すのです。

　イスラエルの民にとって勝利とは、捕囚からの解放と祖国イスラエルの復興を意味しました。イスラエルの民の大多数は、すでにそのことを諦めていたでしょう。しかし、イザヤは、最後までその望みを捨てずに、語り続けたのです。

　福音書記者マタイは、イザヤが語ったその期待を、イエス様にかけるのです。福音書が書かれた時代、教会は、迫害にさらされていました。イエスがキリストであると語れば語るほど、迫害されたのです。きっとその中で、信仰が揺さぶられたり、問い直されたりしたでしょう。自分たちのしていることが正しいことかどうか、わからなくなった時もあったでしょう。でも、マタイは、望みを捨てないのです。イエスにある勝利を信じ、望みをかけるのです。

　イザヤやマタイが、困難な中にあって、望みを捨てず、勝利を期待し続けたように、私たちも、イエスにある勝利に望みをかけていきましょう。信仰の言葉が虚しく響く世の中にあって、それでもなお、信仰に固く立っていきましょう。イエス様は、私たちの勝利のため、罪からの自由と解放のために、今日も、明日も、戦い続けられるのです。その戦いは勝利するまで終わることはありません。私たちは、その勝利に、期待しましょう。（村田悦牧師）