神社のお話（三十）山鹿燈籠起源の御社　大宮神社 ( 祭りと伝統 ) - 沖縄のあまのじゃくの感想。

神社のお話（三十）山鹿燈籠起源の御社　大宮神社

山鹿燈籠起源の御社　大宮神社鳥居　　（昭和１６年、皇紀二千六百年を記念して建てられました）

今年7月12日に熊本県・大分県を中心に九州地方を襲った豪雨によって多くの同胞が亡くなり、財産までも失われました。改めて、御冥福・お見舞い申しあげます。

8月１５、１６日に熊本・山鹿市の大宮神社で行われた例祭・山鹿燈籠祭（やまがとうろうさい）はまた特別なものであったでしょう。

日（ひ）の本（もと）に生（あ）れ出（い）でにし益人（ますひと）は　神より出（い）でて神に入（い）るなり　（江戸時代の伊勢神宮の神官　中西直方）

　「祖先の神があってこそ生まれ出た自分、その自分もやがては祖先の神のもとへと帰っていくのだ。」というこの歌は、日本人の死についての昔からの考え方を明確に表現しています。筆者の住まいより十分程度の兵庫県神崎郡福崎町出身の民俗学の草分けといわれる柳田国男先生は、著書『先祖の話』のなかで、「日本人の死後の観念（かんねん）、即ち霊（れい）は永久に、この国土のうちに留まって、そう遠方へ行ってしまわないという信仰（しんこう）が、恐らくは、世の始めから、少なくとも今日まで、かなり根強くまだ持ち続けられている」と述べられています。
死後、人はやがて祖霊（それい）となり、さらに祖先神（そせんしん）へと昂（たかま）っていき、この世の子孫の生活を見守っていて下さると考えてきました。

「草葉（くさば）の蔭（かげ）から見守る」という言葉がありますが、ご先祖さまの御霊（みたま）は、常に私たちの身近にいらっしゃって、私たちを見守っています。この祖霊（それい）を慰め、霊威（れいい）が昂（たかま）っていただくために行う「祭（まつ）り」を「先祖まつり」といいます。

「まつり」の語源は、動詞の「まつる」からきています。「まつる」とは、①神さまのお出ましを「待つ」②神さまに供物などを「献（たてまつ）る」③神さまに従う「服（まつろ）う」などが考えられます。これを全部合わせると「神さまをお迎えして、神さまに物を捧げて、心から神さまに従う」という意味になります。このように、神さまにお仕えすることがお祭りの本義なのです。

第十二代景行天皇(けいこうてんのう）をおまつりする大宮神社は、熊本県北部の温泉地である山鹿に鎮座し、この町の産土大神（うぶすなおおかみ）として古来より篤い信仰が寄せられてきました。

景行天皇が菊池川を下流よりさかのぼられ、山鹿の火の口（現在の地名は宗方）に着岸されました。その折、一面に濃霧が立ちこめ進路を阻んだので、里人がたいまつをかかげて御一行をお迎えし、杉山（現在の社地）へお導きしました。
　天皇はここに行宮（仮の御所）を営ませられ、その時の奉迎のたいまつの火が山鹿燈籠の起源と伝えられています。
　その後、行宮跡に天皇を祀り献灯の儀を行っていましたが、鹿郡旧語伝記によれば、約六百年前の室町時代応永年中に「菊池氏は祭礼の式法を改め、いろいろの燈籠を張り民に捧げさする」とあります。
第七十一代後三条天皇の延久４年11月15日、菊池則隆公が阿蘇十二神を勧請し、田地三十六町歩を寄進しました。

上がり燈籠

室町時代応永年中からはじまる六百年の伝統を受け継ぎ、祭りの起源を今に伝える神事です。

　燈籠師（燈籠制作者）の卓越した技術と精魂を込めて制作された奉納燈籠は、８月15日奉納団体の奉納台に美しく飾られます。
御神前で献灯の儀を行い、無事奉納された山鹿燈籠は本殿裏手の神苑に並べられます。神社の杜で明かりに灯されて浮かび上がる山鹿燈籠。まさに幽玄の世界です。また奉納団体の人々は同じ神苑で直会（祝宴）を開きます。

　午前零時、「下がり燈籠」と称し、奉納燈籠は全て神社境内の燈籠殿に納められ、その年の祭りも終演を迎えます。

　燈籠祭というと燈籠踊りをイメージされる方も多いと思いますが、この上がり燈籠を見ずして燈籠祭は語れません。深夜の神事ですが是非ご覧いただきたい。

山鹿燈籠祭

山鹿燈籠祭

菊池川河川敷では祭りの由来である景行天皇奉迎の様子を再現する景行天皇奉迎儀式が行われ、古代衣装に身を包んだたいまつ行列は千人燈籠踊り会場を目指します。

　山鹿小学校グランドの千人燈籠踊り会場では、２部制により千人燈籠踊りが開催されます。

日本人は遠い昔から、神さま、皇室を崇め、ご先祖（せんぞ）さまを敬い、感謝をする心を大切にしてきました。平穏な生活に感謝をしたり、日々の出来事を報告するなど、神棚（かみだな）や祖霊舎（みたまや、仏壇）に頭（こうべ）を垂れ、手を合わすことは、ごく自然な感情であり清らかな心のあらわれでもあります。
このような｢敬神崇祖（けいしんすうそ）｣の心をもって、神社のお祭りを守り伝え、あるいはお墓参りやご先祖の祭りを行ってきましたが、お祭りを行う大きな意義とは｢感謝（かんしゃ）と慰霊（いれい）｣の誠を捧（ささ）げることで神さまやご先祖さまと、自分との間の命の繋（つな）がりを確認し、家族の絆（きずな）を深めていくことにあります。
　親を通じて、遠いご先祖さまからの命を継承している私たちは、また社会的存在として決して一人で生きているのではありません。自分を取り巻く、家族や地域の人々とのいろいろな関係のもとに日々の生活を送っているのです。
　古来、日本人は家族や地域の共同体の｢和｣を大切にし、名誉を重んじてきました。何気無い不用意な自分の行為が、家族や地域の人の和を損（そこ）なわないように、自分を律（りつ）する自制心を高めるために、常に身を修（おさ）め、家を斉（ととの）えてきたのです。
往古の昔より、祭りを大切にしてきた日本人。

物質に恵まれた生活をしていても、心に潤いがなければ決して幸せとはいえません。

先人の文化、伝統を継承してこそ生きる意義があるのではないでしょうか？