シューベルト「冬の旅 op.89,D.911」(1827)
「冬の旅」の政治批判的解釈に今回初めて気づかされた。
その視点から見ると、主人公は弾圧された自由主義者だ。
反動社会の中にあって、その思想を隠さなくてはならない。
厳しい冬の時代。
アウトサイダーにはやはり救いはない。
無気力な音を奏でる「辻音楽師」のように、無気力状態に慣れることしかない。
さもなければ宗教に向かうか、無茶苦茶をやるか、死を選ぶか、だろう。
先日、テレビを見ていたら100年後の天気予報というのをやっていた。
5月か6月か忘れたが、平均気温が東京で29度でしょう、という。
100年後、今より良くなっているとは到底思えない。
温暖化、新種のウィルスの出現、砂漠化、海の汚染、光化学スモッグや大気汚染、紫外線、食料とエネルギーの不足。
外を出歩くには酸素マスクが必要になっているかもしれない。
地球規模の破壊は個人の力では防ぎようがない。
争いも絶えないだろう。
希望が見えないのは「冬の旅」の主人公と同じだ。
精神世界に眼を向ける。
河合隼雄氏は言う。（「河合隼雄 こころの処方箋を求めて」文藝別冊 河出書房新社 2001）
人間はいろいろなものによって、その存在を支えられている。たとえば家族はその中の重要なひとつである。あるいは、自分の職業、出身地、特別な才能などなど、いろいろとある。しかし、それらの支えを突然に失ったり、それらの支えとしての意味に強い疑念がわいてきたりする。そんなときに人間は不安になる。
ところが、自分の支えを失うことなく、そのなかで生きている人は、特に生きることという現実にとらわれているときは、苦しくはあっても、不安に襲われることはない。しかし、現在のように飽食の時代になると、若者たちは、生きることにそれほどあくせくすることもない。
これは恵まれているように見えるが、ふと気がつくと自分の支えになるものがないと感じられたり、すべて無意味にみえてきたりする。「お金」なぞそれほど大切ではない。家族などいてもいなくてのもかまわない。
このように考えはじめると、この世のものはすべて空しくもなってきて、自分の生を支えているものがないことに、はっと気づく。こんなとき、人間は根源的な不安に襲われるのだ。自殺をする人もある。自殺をする元気もない、まったくの無気力になる若者もある。このような人に、生きることは楽しいとか、意味があるなどといくら説教しても効き目がない。
ここで宗教の役割を論ずるが、現在の日本の宗教的基盤の崩壊を指摘する。
（日本では）宗教が日常生活と密接にからみ合っているために、最近における日常生活の急激な変化によって、日本人の宗教や倫理の根本がゆるがされているのである。「もったいない」ということが通じない日常生活は、日本人にとっては大変なことなのだ。日本人として鍛えてこられた美意識の多くは、物が豊かでないことを基礎にしてきたものである。簡素の美が尊ばれてきたのに、日常生活は簡素とはほど遠くなっている。「和」の維持のために「辛抱する」ことを美徳としてきたのに、子供たちは、ほとんど辛抱などせずに日常生活をしている。
現在における、日本の多くの青少年の問題の背後には、日本のこれまで無意識に維持してきた宗教観や倫理観が壊されつつあるという問題がある。
しかし特定宗教の集団化による組織化、組織防衛による世俗化を考えると、個人としての宗教性を深めることが良いのではないかと言う。
そしてこの宗教性を深めるのを助けるものとして、古くからの神話を挙げる。
「冬の旅」の主人公は、「旅の杖」の助けを借りて再び立ち上がる。
「旅の杖」は、冬の時代における「自由主義思想」であったのかもしれない。
現代を冬の時代と捉え、それを生きる者にとっての「旅の杖」は何であろうか。
一連の「冬の旅」の鑑賞を終える。
ベルント・ヴァイクル（バリトン）ヘルムート・ドイチュ（ピアノ） rec.1993 NIGHTINGALE NC070960-2
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