「生きる」・フランクル・ポストモダン ( 映画レビュー ) - 風のクラシック

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いのち短し恋せよおとめ
朱き唇褪せぬ間に
熱き血潮の冷えぬ間に
明日の月日はないものを
……
いのち短し恋せよおとめ
黒髪の色褪せぬ間に
心のほのお消えぬ間に
今日はふたたび来ぬものを

お盆休みを利用して録画していた黒澤明監督の「生きる」を観た。
この「ゴンドラの唄」を歌いながらブランコに揺られる志村喬が印象的だ。

今ちょうどＮＨＫ教育テレビの「１００分de名著」でフランクルの「夜と霧」が取り上げられていることや、
今読んでいる河合俊雄の「村上春樹の「物語」」（新潮社２０１１）、
さらに後ろ隣り家のご夫婦が私の知らない間に亡くなっていて家が取り壊されたこと、
私より少し年上の近所の人が脳梗塞となり、仕事を辞めリハビリで毎日歩いている姿を目にすること、
近所のご夫婦が二人とも入院されたようでその閉ざされたシャッターを見ること、
などが重なっていろいろ考えてしまった。

映画「生きる」は、無気力なお決まりの毎日をおくる市役所の課長渡辺が自分が胃癌で余命が少ないことを察する。
妻を早くに亡くし大切に育て上げた息子に話そうとするが、息子夫婦には彼らの世界があり、話し合える雰囲気ではない。
何も手につかず、欠勤して、たまたま知り合った小説家と遊び呆けてみるが、虚しさだけが残る。

そんな時、部下の女の子が面白みのない市役所の仕事を辞めるために課長の印をもらいに来る。
一緒にお茶を飲んだり、映画を観たりして楽しい時を過ごす。
生き生きとしている女の子にどうしてそんなに生き生きしているのか尋ねるのだ。

「ただご飯食べて、仕事して、普通よ。
私、これ（あひるのおもちゃ）作ってるの。
これを作ってるとね、世界中の赤ちゃんとつながっているようで嬉しくなるのよ。
課長さんも何か作ってみたら。」

市役所では印を押すだけのお決まりの仕事しかなく、辞めて何かをする猶予は残されていない。
何もない、何もできない。
だめか…

その時、できそうにない公園を作る陳情があったのを思い出すのだ。
できる！人が喜ぶこと、何かをすることができる！

たらいまわしにされる役所を我慢強く回り、偉ぶった助役に頭を下げ続け、とうとう公園が完成する。
雪の降る夜、渡辺は冒頭に挙げた「ゴンドラの唄」を歌いながらブランコに乗る姿が警官に目撃されるが、その夜その公園で亡くなることになる。

志村喬演ずる渡辺課長が絶望から一転して「生きる」転換点を注視した。
シューベルト「冬の旅」の第21曲「宿」の転換点と重なった。

フランクルはこう言っている。
「ここで必要なのは生命の意味についての問いの観点変更なのである。すなわち人生から何をわれわれはまだ期待できるかが問題なのではなくて、むしろ人生が何をわれわれから期待しているかが問題なのである。」

人生に意味はあるのかと問うだけのただ待っている状態から、どんな意味を見いだせるのかと能動的に意味を創造していく態度への転換が大事だと言っている。
「神が」という言葉ではなく「人生が」という所がいい。

渡辺課長は公園を作る手伝いをしようと立ち上がるが、フランクルは活動（創造価値）や楽しみ（体験価値）が奪われ何もできなくなっても態度価値が残されていると言う。
与えられた運命に対してどのような態度をとるかという自由が残され、最後まで人間らしい尊厳のある態度を取ることができる。

昔の白黒映画で音声がはっきりしないのが残念だった。
葬式の場面で同僚が課長のことを語り合うところも印象的だ。
昔は悪人も善人も何か心の奥底でつながっていたように感じた。
今はもっと殺伐としていて、自責の念にかられることなく悪人も善人もただ他人事として通り過ぎる、そのような方向に向かっているように感じる。

河合俊雄「村上春樹の「物語」」の中で、村上の物語に表現されているポストモダンの意識について触れられている。
全て互換性があって恣意的、自分自身も部分であり、葛藤、罪悪感、主体性などのないのがポストモダンの意識である。
人も世界もバラバラで解離している。

「生きる」で渡辺課長は人生の最後を生き生きと生きた。
心に染み入る「ゴンドラの唄」を歌いブランコに揺られながら死んでいった。
フランクルの「創造価値」「体験価値」「態度価値」を改めて考えた。