「追悼の火 消すまい／慰霊祭継続 同窓会が模索」 多くの命が失われた沖縄戦から六十三年がたち、各地で慰霊祭を行う遺族会や学徒の同窓会などは確実に高齢化が進んでいる。会の解散が日程に上ったり、すでに解散したりしている会もある。無念の思いを抱いて逝った犠牲者への追悼の思いを若い世代や関係者以外に広げ、慰霊祭をどう引き継ぐか、各団体は方法を模索している。 沖縄戦で廃校になった県立農林学校の同窓会は来年十一月に法人としては解散することが決まっている。 数年前から活動の足跡を残そうと準備してきた。記念誌のほか今年と来年は、慰霊祭の様子をビデオ撮影し記録を残そうと計画している。事務局の知念正喜さん（７８）は「同窓会がなくなるのは寂しいが、慰霊祭をどうにか継続できる方法を探った」と話す。同窓会の財産で最後に残った「農林健児之塔」とその土地を嘉手納町に寄付し、町が慰霊祭の告知やテント設営などを行う方向で検討している。 同じく戦争で廃校になった旧県立首里高等女学校同窓会の瑞泉同窓会も、会員の高齢化と減少に悩む。塔の維持管理などのために「サポート会」を立ち上げる。具体的なサポートの形を含め、内容は検討中だが、県外など各地から六十人余りがすでに登録しているという。 新元貞子同窓会長（８３）は「同窓会はなくなっても慰霊塔だけはいつまでも語り継ぎ、火を消さないようやってほしい」と思いを語り、サポート会の今後に期待する。 沖縄戦で亡くなった県職員の遺族や当時の職員で構成する「島守の会」は、「島守の塔」建立までの経緯や戦争体験者の証言を収録したＤＶＤを今年完成させた。映像を見た遺族の孫世代から「感動した。会の活動にもっと積極的に参加したい」との声が寄せられたという。まだ先行きは見えないが、少しずつでも状況を好転させたいと望みをつないでいる。 「本音で議論 風化防ごう首里高養秀会が訴え」 首里高校養秀同窓会が三年前に開設した「一中学徒隊資料展示室」は、今年に入り、近隣学校の平和学習を除いても、これまでの三倍、月三十人以上が来館するようになった。だが、大浦敬文事務局長（５８）は「ブーム的な側面もある。心から何かを感じているように見えない人も多い」と危機感を募らせる。 首里高校の卒業生がかかわるため、会存続に心配はない。ただ、本当の意味で歴史を継承するには、若い世代が、自分の人生と重ね合わせられる「精神性」が必要と考える。「親族でも数十年で記憶は色あせる。顔も知らない先輩ならなおさらだ。人間の生き方、沖縄の在り方を問い掛けるものにしなければ、風化は防げない」 普遍的なテーマを発信するため、「体験者が残したいもの、わたしたちが心動かされるものを、本音で議論する必要がある。戦争を知らないから、と遠慮していたら、体験者が居なくなったとき、語るべきものがなくなってしまう」と訴えた。 【沖縄タイムス ２００８年６月２３日（月）朝刊２１面】 今日は沖縄は“慰霊の日”ですね！ 沖縄では各地で様々な催しが開催されているようです。 どうしても、この話題は私の興味があるテーマと関係して、気になります。 学生時代は、この時期、毎年のように破格の民宿に連泊しながら糸満市の平和祈念公園のみならず、県内の小さな集落、離島へも足を運び、碑や様々なモノを見学し、いろんな人のお話を聞かせてもらいに、1人でにえっちらおっちら歩き回ってましたね。(懐かしい) 沖縄はもちろんですが、戦争についての取り組みについては、時間が経つにつれ「風化」が危惧され、「歴史の事実を伝えていく責任」、「多くの犠牲をはらって学んだ教訓を風化させることなく、平和と命の尊さを子々孫々に語り継ぐ必要性」が叫ばれています。 そうした中で、様々な取り組みがなされていますが、その一方で“体験者”に頼らないネクストステージへの模索も出てきているようです。 それは、「戦争」を記憶し、「平和」を語る社会システムへのひとつの変化の時なのかもしれません。 今まで圧倒的に、体験者が存在し、その体験者が体験した出来事に対する「記憶」の継承、その「記憶」に基づき、求められるべき「平和」への理解と、そのための行動の喚起という図式がひとつの形態だとしたら、それ以外の方法はどんなプロセスとシステムで「戦争」が記憶され、「平和」が語られるのでしょうか？ そこでは、どんな「平和」が、どんな手法で、どんな風に表象され、人々に伝えられ、伝えられようとしていくんでしょう？ もしかしたら、想像もできないような「平和」が表現されるかもしれませんし、「従来どおり」の「平和」が表現されるかもしれません。 誰が関わり、どのように行うかによって異なる性格を示すことになるんでしょう。 通常、「平和」は肯定的なイメージとして認識されていますが、そもそもそこで扱われている「平和」とはどのようなものでしょうか。 複数の国同士が互いの相違にかかわらずに共存する状態を表すには「平和な時代」という表現が使われるでしょうし、また家族関係が良好な状態「平和な家庭」といった表現がなされるかもしれません。 しかし、両者の意味は必ずしも同じではありません。 ひとりひとりが各々に「平和」についての具体的な意識を描いているはずであり、それを単純に一つの枠組みにくくることは必ずしも正しくはありません。 人それぞれに「平和」に対する認識があり、千差万別であるはずです。 それでは、「平和」という概念は社会においてどのように表現され、表象されるものなでしょうか？ その主体が誰になるのか？どのような手法によってなされるのかによって、随分異なるのかもしれません。 今までは「体験者」が主体となって、「語り」でやってきたことが、次のステージに移行すればどうなるんでしょうか？ 上記新聞記事を読むと「同窓生」というひとつの社会集団が、その役割を担う可能性が書かれています。 「同窓」という集団の枠組みで、異なる時間軸を過ごした先輩の経験を「継ぐ」こと･･･ 「同窓」という枠組みの中でまとめられる社会集団がどのように関わり、どのように行動していくのか。 また、同窓生でなくとも次の世代はどんな人たちが関わり、それはどんな手法でなされるのか。 まだ、それははっきりとは見えないかもしれませんが、ネクストステージでどのような取り組みがなされていくのか、とっても興味深いものがありますね。 「歴史の事実を伝えていく責任」、「多くの犠牲をはらって学んだ教訓を風化させることなく、平和と命の尊さを子々孫々に語り継ぐ必要性」･･･ 「「記憶が風化する」とはどういう意味なのか？」、「語り継ぐとは一体何をすることなのか？」、「「継承とは何をつなげることなのか？」 ひとつひとつ考えてみると、とっても難しくて、意味がわかりません。 このメカニズムを解明してみたいし、あわせて現在、変化の途上にあるこれらの問題についてじっくり見ていきたいと思ったりしてます♪ 果たして、戦争体験の「継承」と「平和」“ネクストステージ”はどうなるのか？ ･･･“慰霊の日”とりとめもないことをつらつらと･･･((φ(･д･｡)
|
平和に関するミュージアム
[ リスト | 詳細 ]
｢平和博物館」または戦争を次世代に継承することができるか？平和のための教育とは？といったことについて
コメント（4）
沖縄戦の激戦地となった本当南端に、20万人余の死者の名を刻んだ「平和の礎」がある。青い海へ真っすぐ伸びる中央の園路に立つと、円錐のモニュメントが見える。その突端から、「慰霊の日」である6月23日の太陽は昇ってくる。 この日の太陽が沈む方位に向けて、宜野湾市にある佐喜眞美術館が建っている。屋上のコンクリート課紅20�損擁�ほどの「窓」が開けてある。そこへ、東シナ海に没する夕日が正面から差し込む設計だ。きょうは沖縄にとって、重い一日である。 美術館にはいま、約400人もの、おじい、おばあの顔写真が張り巡らされている。沖縄の方言である「島クトゥバ（言葉）」で、悲惨な地上戦の証言を残したお年寄りたちだ。 証言する姿を、字幕つきの映像で見ることもできる。弾雨の中の逃避行、累々たる死者、集団自決…。 つらい回想である。だが使い慣れた島の言葉で話すと、心を許し、表情まで豊かになるようだ。伝えたいという「熱」が、画面から感じられる。 写真も映像も、地元の写真家比嘉豊光（57）が手がけてきた。80代や90代なら、伝聞だけではなく体験をじかに語れる。残り時間と競争しながら、とにかく、とりあえず聞いてきた。「一人の声はか細くても、集まれば確固とした全体像が見えてくる」という。 比嘉さんだけではない。多くの研究者や志がある人々が、「沖縄戦の実相」を営々と積み上げてきた。悲惨な歴史から見えてくる教訓は何か。沖縄の重い一日を沖縄だけのものとせず、考えをめぐらせてみたい。 【朝日新聞 朝刊 1面(天声人語) 2007.06.23】 沖縄では今日は「慰霊の日」。 学生時代には、この時期に合わせて何度も沖縄へ調査へ向かいました。 式典にも参加して、各地の集会所でやっているイベントも見学し、博物館でどんな催しがされているかを見て、ごくごく普通の集落では何をやっておられるのかを見て…慶良間諸島へ行って調査をして… 沖縄では「慰霊の日」は特別なのでしょう。 そして、この時期特にいわれるのが上のコラムでも取り上げられていますが、「沖縄戦の実相をつたえること」「次の世代へ伝えていくこと」… 戦争は忌避すべきものであるということについては、特に異を挟みません。私もそう思います。 経験した、つらい事がこれから先にもう二度と起こってほしくないと願うのは当然のことなのかもしれません。 つらい経験だった「戦争体験」…しかしながら、そもそも「戦争体験」とは一体なんでしょうか？？ 戦争が起きていたその時代に、その場にいた人々が経験したこと全てを「戦争体験」ということでしょうか？？？ 砲弾飛び交う中逃げ惑った経験、集団自決の場面にいたという経験、疎開先で食料が不足し、栄養状態が悪くなった経験… こうしたお話は「よく語られ」ており、その原因が戦争に起因するから「戦争体験」なのかもしれません… しかし、よく語られる体験以外の経験についても「戦争体験」ではないのでしょうか？？ 戦闘を避けて山等に避難している際に、ハブに咬まれた方がいらっしゃるかもしれません。 避難を余儀なくされ、避難した先でマラリアに罹った方もいらっしゃるかもしれません。 また、避難している際に若い女性とかは生理とかで大変だったかもしれません。 もしかしたら、避難の最中にはじめて新しい花を知った方がいるかもしれません。 実際の戦闘、もしくは集団自決などと直接的に繋がる場面ではないので、なかなか、大きく取り上げら れることがないかもしれませんが、これらも「戦争体験」ではないでしょうか？ 大半がつらい悲しい出来事だったかもしれませんが、中には生涯で一番嬉しかった経験もあるかもしれません。 さらに、考えれば北部にいたＡさんと南部にいたＢさん及び離島にいたＣさんでは同じ時期でも全く異なった経験をしているわけで、それぞれに「戦争体験」があるはずです。 では、そうした「戦争体験」について収集し、「戦争の実相」を明らかにしようとする際には、どこまでの体験、内容について収集する作業がされているのでしょうか？？ 戦争を忌避する態度を身につけてほしいために、もしくは、戦争に積極的になっもらい態度を養ってもらうために…その他…目指すものによってそれは違うのかもしれませんね… どんな「戦争体験」が今集められて、残し、「伝える」ための作業がなされているのか… 集める側だけでなく、語る側についても、どんな体験を語り、集めているのか、ちょっと考えてみることも必要なのかと考えます… 「戦争体験」は全て「語り」「伝えられる」のではなく（「語りえないもの」の存在ももちろんあるでしょう）、知らず知らずのうちに取捨選択の作業を通じて、行われていること…その辺についてどれだけの人が関心を持っていますでしょうか？ 「伝える」作業は大切かもしれませんが、「戦争体験」の何を「伝え」ようとしているのか？ そんなことについても考え、分析しててみる必要があるのかと思います。 「伝えなければならない！」という言葉には、何を伝えようとして、どのように伝わっていくのか？
「戦争体験」を収集し、伝えるメカニズムについて考えてみる作業って実は疎かになっていないでしょうか？ つれづれなるままに…乱文を… …次回は「継承」について、書いてみたいと思います！！ |
送り手側はある社会的事象について、言説化・表象化の作業を行う際、当該事象の全ての事柄について記号化することはできず、そこには送り手による取捨選択の作業がなされている。 つまり、ある物事に対し、記号化しようとする時には「語られているもの」/「語られていないもの」の二分法が生じることとなる。 ここで、「語られているもの」/「語られていないもの」の二分法が存在すると規定した時、過去の出来事であり、時間的に経験できえぬ場合、また同時に物理的・空間的な要因によって自分自身(読み手)の体験として直接的に知覚できない場合、ある種の問題が発生する。 自分では知覚できえなかった出来事は、なんらかの記憶装置・情報伝達装置を媒介手段として我々に伝達されるのであるが、その際「語られなかったこと―語りえないこと―は、出来事として存在しえないことになる」（岡,2002,7p『記憶物語』） 「平和」というテーマのもと博物館が活動を行ない、「平和」に関する出来事を集め、それを展示・表象することについては、どのような点に焦点が当てられるのか。 いかなるメッセージや展示構成・及びその空間によってなされているのか、送り手である博物館側の意味づけの社会的枠組みは何なのか。 そこでは博物館という文化装置を用いてどのような価値観やイデオロギー性を記号化し、送り届けようとしているのか。 送り手側の意図と、彼らを取り巻く社会的枠組みを踏まえたうえでの分析は、展示の伝達機能に対し、博物館の「権力性」を明らかにすることにもつながる。 「博物館の権力性」「博物館の政治性」に関しては吉見、福田、金子らの仕事ですでに言及されており、展示をともなうイベントには色濃く製作者側の意図が存在することとなる。 また、こうした博物館の政治性に関する研究に加え、近年での博物館研究では、来館者に対する積極的な研究がなされている。 展示物の受け手として来館者の存在は、これまであまり注目されていなかった。しかしながら、展示という形でエンコード（encode）された事象に含まれる意味は、送り手のみの存在によって成立するものではない。そこには受け手としての来館者の存在が不可欠である。展示物を読み取り、解釈し、反応する行為があってこそはじめて展示に関する伝達行為が成立しうることとなる（decode）。 こうした研究は橋本・三木らの仕事によって、広く認知されつつあるが、そうした来館者の存在が重要であることを念頭に置きながらも、展示物の一連の受け手としての来館者の反応過程についてまでは積極的に取り扱うことは今後の課題でもある。 つまり、こうした研究からは、展示対象となる事象について記号化（encode）、解読（decode）の両過程がどのように成立し、送り手側がいかなる社会的な枠組に影響を受け、社会的枠組の中の言説を構築しているのか。そして、その構築された展示物としての言説を受けて側はどのような社会的枠組みにともなう解釈フレームによって受け取り、理解しているのかといった両者の「平和」に関する展示記号をめぐる関係について考えなければならない。 「平和」というものに対する個々人のイメージは千差万別であり、複数存在する。 しかしながら、平和博物館で語られる「平和」は各々の館の理念・性格、事情等々により変化しながらも、概ねある程度一定のイメージに変換され、集約されてしまっている。 そこにはある一定のイデオロギー性や社会的制約といったような「外的要因」と、展示をどのように展開し、博物館が意図する意味を発信しようとするのかという、レトリック的な「内在的要因」が存在すると考えられる。 |
|
ここ数年間、ずっと検討してきた内容が･･･ 近年、博物館が活動のテーマに「戦争体験継承」や、「平和創造」を掲げるようになっている。では、それは具体的にどのような手法でなされており、博物館の機能をどのように用いて戦争や平和を表しているのか？ 少ない思考回路をフル回転させ、時にはオーバーヒートさせながら考えてきたこの課題！お陰で体のリズムはガタガタに崩れましたが（笑） （実際は、理論的な部分を一生懸命検討しながらも、もっと個別具体的な事柄について考えていたんですけどね･･･） その辺を検討しないと、いくら「戦争体験の継承が必要だ！」｢平和が大切だ！」「若い人や国外に原爆の恐ろしさが伝わらない！」と言ったところで、あまり意味がないように感じております… せっかくなんで、その触りの触りの部分だけを掲載してみようかと…（全部載せるとブログの容量がきっとパンクしてしまう） 以下、研究の概要（一部）σ(・＿・） 本稿では平和のための博物館（Museums for peace through peaceful means）でなされる展示について検討を行っている。 近年の博物館に関する研究をふまえると、博物館の展示とそこに映し出される価値観は社会的に構築されていくものであり、社会的‐政治的な状況のもと決定していくものとされる。同様に、博物館で扱われる平和へのメッセージも送り手である主体の意図や社会状況によって大きく影響を受け、変化している。 具体的検討事例として2005年にリニューアルした立命館大学国際平和ミュージアムについてとりあげた。本施設は世界的に珍しい大学が設立したミュージアムであり、積極的な平和への活動の取り組みがなされている施設である。 国際平和ミュージアムはリニューアルの過程の中で従来からの理念を維持しながらも、グローバル化にともなう暴力の多様化に対応するために展示の変更がなされた。そこで示された展示内容はミュージアム、ディスプレイ業者、戦争展運動などの意図が重層的に絡んでいる。また同時に「広義の平和」をテーマとしたために、ミュージアムに別の意味を与えることにもなった。 平和認識の多元性・複数性の中で、それらが博物館に提示される際のメカニズムとは何か。平和博物館がどのような「平和」のあり方を、いかなる方法によって提示しているのか。博物館を取り巻く社会的−政治的社会状況をふまえ、その過程の一端を検討することが本稿の中心的な課題である。 まだまだ検討しなければいけないことは沢山ありますが、これからも徐々に考えていきたいですね。何かと政治的になりがちな対象ですが、「展示そのもの」「博物館そのもの」がいかなる役割があるのか、機能そのものを検討することも大切じゃないですかね？ （「どうあってほしい」「学校教育にこのように利用できる」とか言うばかりではなくね） たまには「平和に関するミュージアム」の書庫も書かないとね(・＿・）σ
|
|
先日、立命館大学国際平和ミュージアムへ行ってきました！ |
