|
ふと思い立ったので、モリエルミニストリーズの翻訳をしている理由をいくつか挙げたいと思います。 ��象徴や予型の読み方 聖書には、象徴や予型がとても多く出てきて、それをどう解釈するかということが人によって様々なところがあると思います。ある人はこの箇所はこれを表していると言い、また違う人はあれを表していると言います。 その象徴の読み方が人によって基準が違うから、人によって聖書解釈はさまざまだと言われるのではないでしょうか。 そこで原点に帰って考えてみることが先決だと思い、それが初代教会であり、1世紀のユダヤ人クリスチャンの読み方でした（僕が見つけたわけではありませんが）。 少し手元にある本を引用します、 『…タイポロジー（予型）はテキストの背後に神学的・霊的意味があることを認めるが、同時に歴史上の事件の現実性とその意義をも受け入れ、評価する。 ニール・フジタはそれを簡潔に述べている。「タイポロジーとは救いの歴史の理解であり、そこでは人・出来事・制度は似通ったものと対応するよう神によって定められていると信じられている。例えば、パウロはキリストを第二の、最後のアダムと呼び（ローマ5：12−17、1コリント15：45−47）、同様にメルキゼデクは、へブル人の手紙によれば、キリストの前兆を示す。こういった見方では、一つの型は歴史において対型が予想されており、歴史的過程に基礎を置かないアレゴリーとは異なる。』（「中間時代のユダヤ世界」p.131-132） この本を引用したのは、ジェイコブと似たような意見を持っている人が他にもいるということを知ってもらいたかったからです。この本の著者はアレゴリー的読み方は本文の明らかな意味を象徴とみなすと書いています（これがフィロンが推進したものです）。 なので、何が言いたいかというと、聖書の予型（≒象徴）は歴史的な意味、本文の明白な意味を無視しないというものです。多くの人が象徴と聞いて、思うのが、 「人によって解釈は何百と違うじゃないか」 というものですが、それは歴史的・文法的な意味を無視した場合にそうなりがちです。 ��旧約聖書の理解 モリエルの説教を翻訳していて、大きく学んだことは旧約聖書が格段に読めるようになったということです。 多くの人が旧約聖書を読むときに（僕もかつてはそうでしたが）その箇所を文法的・歴史的にしか読みません。それはモーセの律法の箇所はその当時のためのものであり、今の自分には関係がないという態度につながってしまいました。 「カメレオンを食べてはならない」 一体誰がそんなもん食べるねん！ って、そういう読み方をしていると思うだけではないでしょうか。 しかし、聖書は上に書いたように、その文法的・歴史的な意味を踏まえながら、私たちの生活にも象徴として確実な意味を持っています。 カメレオンはへブライ語で「サブア」というそうですが、その言葉は「偽善者」に関しても使われます。 言いかえると、「状況によって色を変える生き物」であるということです。 そして聖書の原則「食べることは信じること」（ヨハネ6：47-51）を当てはめると、人によって態度や自分の考えの「色」を変える人を信じてはいけないということです。 この場合の考えのプロセスは、 そこに書かれている現実のものを考える ↓ ユダヤにおいての文化的な意味 ↓ 言語的な意味 ＋ 新約聖書で用いられている意味 とおそらくこのような考え方をしています。 だから、幕屋の建て方・材料・構造・色などにも意味があり、 現代のクリスチャンにとって退屈な箇所もしっかりとした意味を持っているということが分かり、 聖書に色が付き、いろいろな側面から教理を考えられるようになります。 （もちろん象徴がはっきりと書いてある教理に取って代わることはありません） ��ユダヤ人的理解 ここで必ず問題になってくるのが、イスラエルの地に行ったことがなく、ヘブライ語も分からない私たち異邦人には理解はある程度までしかできにくいということです。 外国の人に日本の冗談を言っても理解されにくいのと同じことです。 聖書から示唆されていることですが、終わりの時代にユダヤ人が多く救われ、私たちに理解が与えられるとあります。 僕はクリスチャンになったばかりのころ（今でもですが）ウォッチマン・ニーの本にはまって何冊か図書館で読みふけっていました。 ニーさんは、予型のことに関しての理解は非常に優れていて、とても勉強になりました。 しかし、読んでいくうちに 「それって私たちでも分かることなのか」 という気持ちになってきました。 なぜなら、（個人的な意見ですが）ウォッチマン・ニーに与えられた啓示が非常に素晴らしくても、一般の人がその結論に至れないのであれば、ウォッチマン・ニーだけの個人的な啓示に頼ってしまうと思ったからです。 そうすると、ウォッチマン・ニーの本を読まないと深い理解は得られないということになってしまうと僕は思いました。（僕は彼の本が大好きですので、誤解しないでくださいね） 真理は誰にでも手の届くところにあるはずですよね。 考え方のプロセスを示すのでなければ、言い方を変えると、魚を人にあげるだけで、釣り方を教えてあげるのでなければ、魚をくれる人に頼るだけになってしまうのではないでしょうか。 この点から考えて、モリエルは優れていると思います。 ミドラッシュという原則、ヒレルの七つの基準、マシャル・ニムシャル、ペシェット・ペシェル、原語の情報、文化的背景、 それらのものを惜しみなく教えてくれて、誰でも聖書を読めるようにしてくれています。 ��ディサーンメント（識別力）が優れている 最後に挙げたいモリエルの良い点が、現代の教会の流行を見極める力があるということです。 言いかえれば現実の出来事を、聖書を通して見るということが優れていると思います。 旧約聖書で預言者たちが警告していたこと、イエスが警告していたことが 目の前で起きているのを見て、同じくそれを警告するのは正しいことだと思います。 よく聞く意見が 「人をさばいている」 というものですが、羊が狼に襲われそうなのに警告しないとどうなってしまうでしょうか。 また羊が井戸に落ちてしまわないように、「そこを通らないほうがいい」というのは安全なことではないでしょうか。 また食べてしまうと体に毒になる食べ物があって、それを「食べてはいけない」と言わないのは不親切ではないでしょうか。 モリエルが取り上げている問題は、海外、特に西洋の間違った教えや、間違った預言者たちです。 日本人の方は（僕も含めて）その実情をよく知らないから、ジェイコブは批判しすぎているとか、非難しすぎていると思ってしまいます。 しかし、現実の状況がどのようなもので、それによる被害者がとても多く、人の信仰が台無しになっていることを知っていると警告せずにはいられないのではないでしょうか。 （例‥「信仰があれば病気は必ず治る」という言葉をベニー・ヒンなどから聞くと、ずっと治らない人は自分に信仰がないからだと思ってしまわないでしょうか。聖書は必ず治るとは言っていません） このようなものが、僕たちがモリエルミニストリーズを応援している理由です。 モリエルへの感想・意見などがあれば聞かせてくださいねー^^
|
日記
[ リスト ]
お久しぶりです。勉強させて頂いてますよ♪
「復活の象徴」というのが面白そうですね。聖公会などでは携挙を認めてもいない人が多くて。
2009/6/11(木) 午後 6:06
ありがとうございます！
今「未来の教会史」を訳しているところなので、次に「復活の象徴」を訳しますね♪
『キリストが現われたなら、私たちはキリストに似た者となることがわかっています。なぜならそのとき、私たちはキリストのありのままの姿を見るからです。キリストに対するこの望みをいだく者はみな、キリストが清くあられるように、自分を清くします。』１ヨハネ3：2−3
私たちもこの聖句の通りにきよくなりたいですね。
2009/6/12(金) 午前 1:31 [ だいすけ ]