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今日は使徒たちの預言の解釈の仕方について考えていきたいと思います。 聖書箇所は使徒2：24から32まで 『この方（キリスト）が死につながれていることなど、ありえないからです。ダビデはこの方について、こう言っています。 『私はいつも、自分の目の前に主を見ていた。主は、私が動かされないように、私の右におられるからである。それゆえ、私の心は楽しみ、私の舌は大いに喜んだ。さらに私の肉体も望みの中に安らう。あなたは私のたましいをハデスに捨てて置かず、あなたの聖者が朽ち果てるのをお許しにならないからである。あなたは、私にいのちの道を知らせ、御顔を示して、私を喜びで満たしてくださる。』 兄弟たち。父祖ダビデについては、私はあなたがたに、確信をもって言うことができます。彼は死んで葬られ、その墓は今日まで私たちのところにあります。彼は預言者でしたから、神が彼の子孫のひとりを彼の王位に着かせると誓って言われたことを知っていたのです。それで後のことを予見して、キリストの復活について、『彼はハデスに捨てて置かれず、その肉体は朽ち果てない』と語ったのです。神はこのイエスをよみがえらせました。私たちはみな、そのことの証人です。』（太字は後付け） このペテロの説教によって、３千人がバプテスマを受け、弟子になりました。 けど、私たちは旧約聖書をこのように読むでしょうか？ ここで引用されているのは詩篇16：8−11です。 基本的に同じで、ダビデは「私のたましい」と言って、自分のことを語っています。 ペテロは文脈を無視して、この箇所から説教をしたのでしょうか？？ これは他の聖書箇所にも言えることですが、答えは「いいえ」です。 ここがキリストについて語っているという論理は、「ダビデは死んで葬られた」という歴史的事実に基づいています。 しかしダビデは預言者であり、自分の子孫からメシアが出るということを知っていたので、『それで後のことを予見して、キリストの復活について、『彼はハデスに捨てて置かれず、その肉体は朽ち果てない』と語った』（31節）のです。 ここから分かることはダビデが自分とキリストを「だぶらせていた」ということです。 （事実、旧約聖書の預言者たちは何らかの形でキリストの象徴でした。 またキリストは「ダビデの子」と呼ばれますが、ヘブライ的な考えでは「〜の子」とは「〜の性質をもった」という意味です。だからダビデの子はダビデの性質を持っていました） この使徒の箇所から、僕たちは聖書の預言がどう読まれるべきかを学びとれます。 ●預言は（重なるように）複数の成就がある ダビデは詩篇で自分自身のことを語っていましたが、歴史的事実によって（ダビデが墓に葬られたことによって）キリストのことを暗示していたということです。 何度も聞いたことがあるかもしれませんが「出エジプト」は繰り返されるパターンです。 アブラハムがエジプトに下り、約束の地に戻る ↓ ヤコブの子孫がエジプトに下り、約束の地に戻る ↓ イエスがエジプトに下り、約束の地に戻る ↓ 私たちが救われたときにエジプト（世）から救いだされ、約束の地（天）に向かう ↓ 最終的に、携挙と復活により、教会は世から救いだされ、天に挙げられる なので、ダビデの詩篇16も繰り返されるパターンです。 ダビデが迫害の中、救い出される ↓ キリストが十字架に付けられるが、よみがえる ↓ 私たちも迫害を受けるが、復活する このパターンにしたがってペテロは解釈し、歴史的事実から「これはメシアについて語っている！」と大胆に語ったのです。なので、この読み方は当時に一般的なものだったのでしょう。 そうすると、私たちが聖書を解釈するとき注目すべきなのは、 �［鮖謀�・文法的意味（当時の意味） �⊂歡�的に表わされていること（ミドラッシュ） この順番が逆になってしまったのがローマ・カトリックの比ゆ的解釈です。 また重要なのが、�△両歡�的な意味は�，領鮖謀�事実に決して矛盾することはありません。 私たち現代の異邦人クリスチャンが抱える問題は、�，��△里匹舛蕕�に極端に偏ってしまうことではないでしょうか。 聖書の歴史的意味だけを見ていると出エジプトやレビ記などにあるほとんどの律法は「私たちと関係がないもの」となって、現状に具体的な適用はできなくなります。 しかし、逆に象徴的意味だけを探ろうとして、想像を働かせて（グノーシス主義）、歴史的意味を無視すると、十字軍のようなことが起こってしまいます。（例‥教会がイスラエルになったというもの） 新約聖書を読んでいくと、イエスに起こったことは使徒に、使徒に起こったことはパウロに、パウロに起こったことは私たちクリスチャンに起こることが分かります。 ここで、黙示録13章にある獣の刻印６６６を考えていくとより理解が深まります。 その刻印は獣（反キリスト）が経済的な支配を握るために人々に付けるものです。 聖書の中で似たような出来事はどこに出てきたでしょうか？ ●皇帝アウグストは当時知られていた全世界（ローマ帝国）で人口調査をしました 他にも例はたくさんありますが、これが獣の刻印の予型のひとつです。 メシアが最初に来られる直前に人口調査が行われました。メシアが二度目に来られる直前にも人口調査が行われ、獣の刻印が押されます。 もちろん、ふたつの出来事の間に違いはあります。当時の人が右の手か額に刻印を受けたわけではありませんでした。 ですが、アウグストの住民登録がどのように行われたかを調べると、来るべき反キリストがどのように獣の刻印を人々に付けるかが分かるでしょう。 ＜ミドラッシュの原則＞ ミドラッシュは決して本文の文字通りの意味をないがしろにしません。 最初のほうで、約束の地は「天」の象徴だと書きましたが、ではなぜ「約束の地に敵がいるんでしょう？」というのがよく人が抱く疑問です。 約束の地にはカナン人、エモリ人、ギルガシ人、ヘテ人、ヒビ人、エブス人、ペリジ人がいて、それを征服しなければなりませんでした。 新しい天と地には『もはや死もなく、悲しみ、叫び、苦しみもない』（黙示21：4）とあります。 私たちが行く天でも戦わなければならないのでしょうか？？ これはまったく違います。私たちは黙示録21：4の明らかな記述を前提にして、その後に象徴を考えるべきです。 僕は次のものが答えだと思います �‖腓�な絵では約束の地は天を象徴している（エジプトとの対比） �⊂�さな絵では約束の地は新生したクリスチャンの歩みを象徴している �△鮴睫世垢襪� ヨシュアに導かれたイスラエル人はヨルダン川を第二の紅海のように渡りました。 すなわち、水はせき止まり、約束の地で新しい歩みを始めました。 出エジプトは「世からの救い」を注目していましたが、今度は「肉（古い自分）との戦い」です。 神は異邦の民をすぐには滅ぼさないと言いました（出エジプト23：28−29）。それは獣が増してイスラエル人を襲わないためでした。私たちが簡単に勝利を得てしまうと自分を誇ってしまうことを示してはいないでしょうか。 また出エジプトでは神は「エジプトの偶像を砕け」とは一度も言われませんでした。しかし約束の地においては「カナンの地の偶像を粉々に砕け」と何度も言われました。 それは新しい人のうちに偶像を何も持ち込んではならない、ということではないでしょうか。 こう考えるとつながってきませんか？ なのでここから導き出される原則は ●象徴（たとえ）は複数の有効な解釈がある 約束の地→天、新生したクリスチャンの歩み このことが明らかになったうえでさらに考えを発展させると 約束の地が「祝福された教会の地位」を表すことも確実だと思います。 なぜなら、ユダとイスラエルが何度も悔い改めず、完全に堕落してしまったときにその地から追い出されたからです。 これは現代の教会にも起こることではないでしょうか。 教会内に不正があったり、スキャンダルがあったりすると、新聞がそれを公にし、「祝福された教会の地位」から引き落とされます。 それまでに起こることは、アッシリア、バビロンの到来です。 異邦人（未信者）が教会を踏み荒らし、異教が教会の中ではびこって、連れ去られてしまいます。 聖書を読む理由はここにあると思います。 『これらのことが彼らに起こったのは、戒めのためであり、それが書かれたのは、世の終わりに臨んでいる私たちへの教訓とするためです。』（１コリント10：11）
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