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「ヘブライ的」「ユダヤ的」というのが教会の中で流行っていると思うのは、僕だけでしょうか。
シオンとの架け橋さんや、ハーベストタイムさんや、いろいろなミニストリーが貢献していることが大きいと思います。
でも、ヘブライ的なクリスチャン信仰や、ユダヤ的なものとは一体クリスチャンにとってどのようなものなのでしょうか。
考えてみたいと思います。
まず、クリスチャンが「イスラエル関係」のものに憧れを持つのは、聖書の舞台だからというのが大きな理由だと思います。そしてその思いは至って自然です。
イエスさまがここで何々をした。ペテロがここで…など、そこに行った人しか分からない雰囲気や経験などがあると思います。
なので、第一は「'''地理などの環境'''を実際に体験して、信仰生活に活かすこと」がヘブライ的信仰の利点だと思います。
ですが、「聖地」とまで呼ぶのはキリストの千年王国が始まっていないので、（そう呼ぶ人に全然反対はもちろんしませんが）個人的には変だなと思います。
まだエルサレムは異邦人に踏み荒らされていて、黙示録の１１章で二人の証人が現れるときエルサレムはソドムやエジプトと呼ばれると書いてあります。
『彼らの死体は、霊的な理解ではソドムとエジプトと呼ばれる大きな都の大通りにさらされる。彼らの主もその都で十字架につけられたのである。』（黙示11：8）
なので、最後になるにしたがって、エルサレムは堕落していきます。
さて、次に思いついたことですが、'''ユダヤ人文化'''についてです。
すべてのユダヤ人文化が聖書に基づき、私たち異邦人信者の信仰の助けとなるのでしょうか？
もちろん、すべてがそうではないと思っています。
事実、第二神殿が紀元７０年に崩壊してから、その５０年後バル・コホバの乱があってから、本格的にユダヤ人は離散（ディアスポラ）したと学びました。
その離散したユダヤ人文化と、紀元７０年までの文化は当然徐々に変化をとげ違っていったはずです。
なので、聖書の時代を理解するために、その文化のどの風習が聖書時代に近いものなのかを見極めなくてはなりません。それゆえ、ただ「ユダヤ的文化」だというので受けいれてしまっては、ただ自分の文化を変えるだけにしかなりません。
聖書を読んでいて思うのが、イエスさまが来られたときその時代・文化はが特に素晴らしかった訳ではなく、ただその時代・文化を通してイエスさまが働かれたということです。
パリサイ人が分かるようにミドラッシュで答え、民衆が分かるように農業にたとえて話したり、当時の日常生活に合わせて語られました。
僕たち２１世紀の日本で聖書を読む者は、「あれ、これは一体どういう意味」と思う箇所が少なくないと思います。「なんでこんな言い方をするんだろう？もっと全ての時代の全ての文化の人が分かるように書いてくれれば良いのに」と思います。
ですが、逆に考えると、すべての文化、すべての時代の人に分かるように話したら、当時の人に通じたかという問題が出てきます。またその文化・時代に合わせて語ることで、一旦その時代が考古学などによって明らかになると、一段と理解が進むことになるという利点があります。
もし、どの文化にも時代にも属さないような「話し方」をしていたら、誰もその箇所が何を語っているか分からなくなることでしょう。
そのように当時の文化が用いられたと考えると、僕たちクリスチャンは「ユダヤ人文化」に対して、どう取り組んでいくべきなのでしょう？
特別な日、祝日や祭りについて聖書は次のように語っています。
『ある日を、他の日に比べて、大事だと考える人もいますが、どの日も同じだと考える人もいます。それぞれ自分の心の中で確信を持ちなさい。日を守る人は、主のために守っています。食べる人は、主のために食べています。なぜなら、神に感謝しているからです。食べない人も、主のために食べないのであって、神に感謝しているのです。』ローマ14：5−6
『こういうわけですから、食べ物と飲み物について、あるいは、祭りや新月や安息日のことについて、だれにもあなたがたを批評させてはなりません。』コロサイ2：16
祭りや安息日などは個人の確信によって、守ったり、守らなかったりするとあります。
なので、ヘブライの祭りを祝うか祝わないかは個人で決めることであって、その人の文化・背景に合わせて決まることだと聖書にあります。
なので、当時の祭りの内容を知って、聖書理解を深めるためにユダヤの祭りを祝うことは大丈夫だと思いますが、それをこのユダヤ人が僅かしかいない日本で文化として実践することは、個人の自由ですが、日本の環境に合わないと僕は思います。
あと僕の懸念は、「クリスチャンになったら自分の周りの文化を変える必要があるんだ」と未信者に誤解されてしまう点です。これはクリスチャンになって「欧米風」になるのとあまり変わりが無いと思います。
この前のモリエルセミナーである方が「ユダヤの祭りを実践するにはどうしたらいいですか？」と尋ねられたのですが、本当に実践するには羊や山羊、雄牛などを買って、エルサレムに神殿を建てて、アロンの家系の祭司が執刀して、内臓は焼いてとか、このようなことをしなければ聖書的ではありません。律法は神殿が崩壊してからどのみち完全には守ることはできなく、神殿崩壊から発達したラビ的ユダヤ教の慣習はモーセのユダヤ教ではなく、妥協したものとなっています。
聖書当時の地理、文化を理解したうえで取り組みたいのが
やはり'''ヘブライ的聖書解釈'''です。
モリエルミニストリーズ日本はここに重点を置いています。
僕はモリエルに興味を持って、翻訳し始めてから、キリスト教書店、大学の図書館などで、ユダヤ的解釈の本を探してみましたが、『隠された宝』（ヨセフ・シュラム著 石井田直二監訳 イ―グレープ）以外はしっかりしたものを見つけられませんでした。
その本は素晴らしいのですが、解釈で止まってしまっていて、その解釈をどう「読み」に適用して、実際のクリスチャンの信仰生活に活かすかということにまで残念ながら立ち入っていないと僕は思います。
また他の本は聖書時代のイスラエルの地理、文化を紹介するだけで終わってしまっています。
� �'''ヘブライ的聖書解釈'''」とは一体どのようなものなのでしょうか？
�△泙拭△修譴鮹里辰得蚕颪鯑匹鵑�'''結果どうなる'''のでしょうか？
� ）佑�一番モリエルから益を受けたなと思うのが、'''聖書の預言はパターン'''だと分かったことです。
このごろ聖書を読んでいて、気付いた聖書のテーマが「死の後の復活」です。
キリストとイスラエル（また教会）の象徴として眠ったアダムのわきからエバが造られ、ほとんど死んだような状態のアブラハムからイサクが生まれ、祭壇の上で実質子どもの死を覚悟していたアブラハムに約束が与えられ、ヤコブは主の使いと夜と通して必死に闘った後に祝福を受けエサウと和解し、エジプトを出たイスラエルは死の場所である荒野を抜けてから約束の地に入り、サムソンは死をもってペリシテ人から大きな勝利をとげ、ナオミは夫と息子を亡くした後にルツによってダビデの家系を開始し、ダビデは荒野を逃げ回ってから王になり、エステルは死ななければならないなら、死ぬと決意してからハマンに勝ち復讐し、イエス・キリストは『一粒の麦がもし地に落ちて死ななければ、それは一つのままです。しかし、もし死ねば、豊かな実を結びます。』（ヨハネ12：24）と言い、死んでからよみがえられました。そして私たちクリスチャンも
『次のことばは信頼すべきことばです。「もし私たちが、彼とともに死んだのなら、彼とともに生きるようになる。もし耐え忍んでいるなら、彼とともに治めるようになる。』２テモテ2：11−12
と書かれてあります。いつも「死の後の復活」です。
聖書中にこのテーマは溢れています。
僕たちの陥りやすい点は、「彼らは彼ら。自分たちは自分たち」と状況を分けてしまうことですが、神のことばの預言は「彼ら」と「自分たち」を切れ目なくつなげています。私たちも地上にいたキリストや使徒たちのように歩みます。
�◆，修瞭匹瀛�を知ったことの結果 ですが、
聖書をよく知ることの結果はこの世において自分を否定することだと僕は確信しています。
そして、聖書をよく知れば知るほど、苦しみを試練を受けなければならないと悟るということです。
これを聞くと「そんなの嫌だ」と思うかもしれません。僕も当然好きではありませんが、世が堕落しているために、信者を育てる方法は他には無いんじゃないでしょうか。苦しみや試練です。
神からのみことばを食べたヨハネはどう言ったでしょうか？
『それは口には蜜のように甘かった。それを食べてしまうと、私の腹は苦くなった。』黙示10：10
いつもみことばはこの通りです。
聖書を読むと真理を知り、未来を知り、物事の本質を知り、本当の喜びを経験しますが、
次に来る問題は
その真理に自分が従わなければならないという「苦み」です。この堕落した世ではいつもこの苦みがつきまといます。
その苦みは心地良いものではないでしょう。自分にとって本当の苦しみ、試練なのですから。
でも、みことばを食べて成長するクリスチャンは、そのような道を経ると確信しています。
だから、僕が心からみなさんにお勧めすることは、みことばには「甘さ」と共に「苦み」があるということを早い段階から、知って、教えられることです。
なぜなら、「ただ自分の幸せ」だけをクリスチャンの生涯だと教えていたら、その「苦み」、試練、苦しみが来た時に耐えられなくなるからです。僕たちはそれに備える必要があります。
人間関係、恋人関係、多くの場で私たちは「死」を経験して、苦しみを経た後に神さまに用いられ、復活の力を手にします。詩編の記者のように「いつまでですか、神よ」という気持ちが最近とても身近に感じられてきました。死の後の復活を待ち望むこと、これが私たちの今すべきことではないでしょうか。
僕はこの頃付き合っていた彼女と別れるという経験があって、本当につらく、本当にさびしい経験をしました。また神さまのことばに従わないと、特に付き合って、距離が近くなるということは感情をひとつにする作用があって、その人から離れるときに大きな痛みを伴うということも分かりました。
たぶんみなさんも経験があると思います。
ですが、その僕にとっての「死」を経験した後に、色々な人との出会いがあり、シオンとの架け橋の石井田さんのおかげで、モリエルのセミナーを日本ですることができて、奉仕のための大きな扉が開かれました。これは不思議なことですが、そのままの自分では神さまは良しとしなかったのだと思います。
いろいろなことを書きましたが、クリスチャンはただ文化に触れるだけではなく、聖書とつながるユダヤ文化を求め、聖書理解に活かし、聖書の用いる解釈法を見極め、実生活に適用する必要があるということが肝心だ、と僕は考えています。
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秘密さん、ありがとうございました。
そう言われてみれば、そうですね。
適格なアドバイスに感謝です！
そうですね、僕は先々語りたくなる気性があるみたいです（笑）
2010/3/13(土) 午前 8:23 [ だいすけ ]
＞僕たちの陥りやすい点は、「彼らは彼ら。自分たちは自分たち」と状況を分けてしまうことですが、神のことばの預言は「彼ら」と「自分たち」を切れ目なくつなげています。私たちも地上にいたキリストや使徒たちのように歩みます。
＞いつも「死の後の復活」です。
聖書中にこのテーマは溢れています。
同感です。
また、更に思いを強くしました。
「説教」を毎日一つずつ読んでいくのが楽しみです。
2010/3/18(木) 午後 9:46
共感してもらってありがとうございます。
僕はまだ未熟な者なので、このブログのメインページの翻訳したものを読んでもらえると嬉しいです。僕に一番影響を与えてくれた教師ジェイコブ・プラッシュの説教です。
もっともっと神さまを知って、神さまを頼って歩んでいきたいですね。
2010/3/18(木) 午後 10:10 [ だいすけ ]
ハレルヤ感謝します。（聖書が語る事を語り、聖書が黙するを黙する。）ぶれない聖書信仰の門です。聖書文化と他文化との異文化コミュニケーション問題に関しては、パウロが解答します。ヘブル人の手紙とガラテヤ人の手紙で！ルターも読んで理解し、革新行動がとれました。パウロはヘブライ文化とギリシャ文化の真髄に精通し、博学であった人物です。歴史上で最高峰の存在です。真のキリスト信者です。まず聖書が解答です。主イエスキリストを愛します。ハレルヤ感謝します。祈りアーメン！使徒行伝17:1-の（ベレヤの人々のように）。Dewa dewa
2010/3/25(木) 午後 4:06 [ ベレヤ ]