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いつも正しい 「この人ならいつも正しい」 こう思ってしまうことも「自分で勝手に固定したイメージ」を作ることです。 神さま以外、いつも正しい人はいません。 ほとんどの場合正しい人がいても、完全には程遠いでしょう。 これが分かっていると人に失望することが少なくなります。 なぜなら、人に失望する原因は、その人を現実より良く見てしまうからです。 『人の心は何よりも陰険で、それは直らない。だれが、それを知ることができよう』（エレミヤ17章9節） このような箇所が聖書にはあります。 人の心は直らないし、どのくらい邪悪かも知ることができない。 それは自分も他人も一緒。 だから人を必要以上に尊敬してしまうと、失望するし、間違ったことを覚えてしまいます。 これは自分の教会、教派、牧師さんに関しても言えることですよね。 「自分の教会は」「自分の教派は」「うちの牧師さんは」 と言い過ぎてしまうことに気をつけたいものです。 そうならないように、神さまはときどき現実を見せてくれるのではないでしょうか。僕も見た目ほど良い人間ではありません。 イエス・キリストが正しいから、信じている人たちは正しいと聖書は語っています。 偶像のなり方 そうです。偶像になるためには人に自分の良い面しか見せなければいいのです。 それが成功してしまうのがテレビです。 「はいっ、５秒前、４秒前、３、２、１」 そう言ってからテレビは撮影され、役者、俳優、アイドルは気合を入れて本番にのぞみます。そして、イマイチできが悪ければ撮り直されます。 これがアイドル、スーパースターが出来上がる仕組みじゃないでしょうか。 良い面だけ見せられているから、その人がものすごくえらく見えたり、かっこよく見えたりする、それが戦略です。 どんな俳優でも日常でそばにいたら、その人の悪い所、癖などを知り、普通の人と対して変わらなくなるでしょう。 「一面だけを見る」 ということを考えてみると、人が死んだ後になぜ偶像になるかが分かります。 人が生きている間は、その人の良い面も悪い面もさまざま見え、絶対的な存在になるのは難しいことです。 しかし、いったん亡くなって、残っているのが写真と思い出だけになり、加えて年月が経つと良い面しか思い出さなくなります。 そして、「この人はこんなにすごかった」と言われ、祭り上げられるのでしょう。 幸いなことに誰も僕を信仰する人はいません。 それは悪い面がたくさんあるのを皆が分かるからです。人はキリストの正しさを与えられることによって正しくなります。その行いも少しずつ変えられていくでしょう。 年代を経る 年代を経ると偶像になりやすくなってきます。 僕の妹の部屋にはたくさんのぬいぐるみがありますが、そのひとつ、クマのぷーさんをとって、「今日からこれを拝んでください」 と言っても、誰も拝む人はいないでしょう。それはその人形がただの人形であり、どのような人がどうやって作ったかもだいたいは分かるからです。 しかし、年代を経てしまうと、それがどういう経緯で、なぜ作られたか、どういう人が作ったかを考えなくなってしまいます。 「親が拝んでいるので、私も仏像に手を合わせます」 という人がたくさんいます。なぜ「親がそうしているのですか」と聞くと 「ずっと昔からそうしてきたからです」 という答えが返ってくるでしょう。けど、誰もそれがいつごろ始まったか、誰が始めて、どのような意味が当時あったかを知りません。 「昔からある」ことが判断の基準なら、一番昔にあるものが正しいはずです。 しかし、仏教は一番昔にあった宗教ではありません。 僕が粘土でたまたま作った人形を拝むのと、仏像や他の人が作ったものを拝むのは大差ないんじゃないでしょうか。 「誰が何のために、いつごろ作ったか」が大切だと思います。 教会も同じことがいえると思います。 「ずっと昔からそうしてきたからです」 といってもいつからそうしてきたのでしょうか。100年前でしょうか。200年前でしょうか。 私たちも伝統には気を付ける必要があります。 律法の周りに垣根をもうける タルムードには「律法の周りに垣根をもうける」という言葉があり、そのために多くの聖書にないきまりが形成されました。 たとえば、聖書に「子やぎを母の乳で煮てはならない」とありますが、極端なユダヤ教徒なら 「もしかしたら子やぎと母の乳がまざるかもしれない」 と考え、肉を扱うキッチンと乳製品を扱うキッチンを分けるひともいるそうです。 「ここまで」というように「律法に垣根をもうける」ことは、それでいいじゃないかと思うかもしれません。しかし、多くの場合その垣根はどんどん広がっていきます。 そして、これこれをしているから私は大丈夫と思ってしまうのです。 クリスチャンのうちでも同じことが見られます。 「クリスチャンは映画を見に行ってはならない」「飲み屋に行ってはならない」「どこそこに行ってはならない」 もちろん、そのときの状況によって行ってはならない場所はあるでしょう。 しかし、それをひとくくりにして、ルールとして定めることはクリスチャンにはできません。 イエスもユダヤ人に向かって、外側はよくみがくが、内側は悪でいっぱいだと言われました。 また聖書に文字は殺し、霊は生かすとあるように、その聖書の箇所は何を言おうとしているか、「原則」を読み取り、自分にあてはめることが大事でしょう。（もちろん今のクリスチャンにそのまま適用できる箇所はたくさんあります） まとめ 聖書は熱心に考えることをすすめています。 みことばの原則を知って、この状況で何をすべきかを祈ること、それが生きた神と共に歩むことではないでしょうか。 いつも神さまは私たちとの会話を望んでおられます。今このとき神さまはあなたに何を語りかけているでしょうか。 偶像でなく、口と耳と鼻と目がある神さまは私たちに応えてくれます。
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偶像礼拝はなぜいけないのか 聖書は偶像礼拝を固く禁じています。 それは神さまがこの世界を創造し、その創られたものでは神さまがどのような方かを表現しきれないからです。 また神さま自身、霊であって誰も見たことがないとあるのです。 だから、どんな像であってもそれは神さまの形では無いということがいえます。 「あなたは、自分のために、偶像を造ってはならない」（出エジプト20章4節） しかし、仏像などを拝むことをしない人は偶像礼拝を本当にしていないのでしょうか。 神さまは人格を持っていると聖書に示されています。 それはあなたの友達のように、性格を持ち、物事を感じ、他者との関係を必要とするということです。 ある日、あなたの恋人がこう言ったとするとどう思うでしょうか。 「明日から会わなくてもいいよ、家にあなたそっくりの人形を作ったから」 もちろん、自分の恋人にそんなことを言われたら、 「それは自分じゃない！」 と言いたくなってしまうでしょう。なぜなら、その人形はただ黙って、動かず、考えることもなく、人の話を聞いているようで本当は聞かないからです。 自分を人形にしてほしくないのと同じように、神さまも自分の偶像を作ってもらいたくはありません。 ということは、「自分で勝手に固定したイメージ」こそが偶像といえるのではないでしょうか。 イスラエルの王であったサウルは、神さまに「これこれを絶滅させよ、何もかも残らず」と言われていたのに、敵の持っていた羊や牛の良いものを残しておきました。そしてサムエルという預言者に「なぜ神さまに従わなかったのだ」と聞かれると「従いました。これらの羊や牛はいけにえのために残しておいたのです」と言いました。 それを聞いたサムエルは、 「見よ。聞き従うことは、いけにえにまさり、耳を傾けることは、雄羊の脂肪にまさる。 まことに、そむくことは占いの罪、従わないことは偶像礼拝の罪だ」と言いました（1サムエル15章22節−23節）。 ここでサウルがしていたことは、神さまを「自分で勝手に固定したイメージ」に作り変えることでした。「神さまならどんな時でもいけにえがあれば喜ぶはずだ」「少しくらいみことばからそれていても、いけにえをささげれば機嫌を直される」 こう考えていたので、サムエルは「従わないことは偶像礼拝の罪だ」と言ったのです。 ここから分かることは、その状況によって従うべきことが変わるということです。 あるときならいけにえをささげていればよかったけど、「すべて滅ぼせ」と言われた今、すべてを滅ぼすことが求められていました。 しかし、それに従わず、自分の功績、自分の知恵、自分の行いによって神さまに喜ばれようとしたことが間違いだったのです。 「お皿洗っといて」 とお母さんに言われたのに、 「こんなにおいしい料理、たくさん作ったよ」 と持って行っても、お母さんには喜ばれないでしょう。 逆に洗わなければならないお皿が増えるからです。 創造主である神さまの言葉はいつも最善であって、無駄がありません。 また違う点から考えると、神さまのしてほしいことの原則は同じでも、細かい点はその時々によって変化することがあります。 いけにえをささげるのは良いことでした。しかし、その時はそれより大切なことがありました。 みことばに従うこと みことばに従うといっても、聖書は分厚い本で、どこから読んでどう従ったらいいかよく分らないかもしれません。 ここにはこう書いてあって、あそこにはああ書いてあって…。 では、今神さまが望んでいることをどう知ったら良いのでしょうか。 神さまに聞くことが第一です。 それは新約聖書に自分と同じような例がないかと考え、その上で祈って確かめたらいいのです。 神さまはこのことからも、ご自分が偶像ではないことを示しています。 なぜなら、あなたが友達に話しかけたら、そのときどきによって、その状況によって必要なことを言ってくれるように、神さまも生きていて、人格を持っているので同じようにされます。 「あの友達に福音を伝えなさい」「家族を手伝いなさい」「あの人に謝りなさい」 もちろん聖書の原則にそって、その時すべきことは示されます。 しかし、それは祈って聞かないと多くの場合、示されることはないでしょう。 また人間はすぐに「自分で勝手に固定したイメージ」に頼ってしまうからです。 考えること このことから、みこころを考えることが大切だということが分かります。 聖書はいろんな箇所で、自分から考えることを命じています。 「今何をすべきなのか」「今は人に従うべきなのか、従わないべきなのか」「何が大切なことなのか」 私たちはあまり考えずに、いつものルーティンには従うのを好みます。 そして、あまりにも日常のルーティンを大切にしてしまった結果、それが偶像となってしまうことがあるでしょう。 日常のルーティン化が進んでしまった結果、キリスト教も儀式的になってしまいます。 「この香を焚いていれば大丈夫」「十字架をかざっておけば大丈夫」「お金をこのことのために払っておけば大丈夫」 いろいろなことが「これをしておけば大丈夫」になってしまいます。 これが偶像を作り、拝むということではないでしょうか。 僕も説教の翻訳をこのごろずっとしていますが、「説教の翻訳をしているんだから大丈夫」となってしまっては儀式であり、偶像です。 ずっとそれをしているだけじゃなくて、時によっては家事を手伝うことの方が神さまのみこころであることがあります。 なので、偶像を作るということは考えることを止めるときに起こってしまうことなのでしょう。だから牧師さんの話を聞きながらも、 「んっ、今のはどういうことだ」とか 疑問に思い、自分で調べるということも正しいことでしょう。 聖書には『また、なぜ自分から進んで、何が正しいかを判断しないのですか』（ルカ12章57節）とイエスが群衆に言ったとあります。 逆に教会に行き、座って、立って、歌っていれば安心だということは、偶像を作ってしまう一因になるのではないでしょうか。 神さまは生きているので、私たちも考え、思いめぐらすことは大切なんですね。 「これプレゼント」 と言われて渡されたものが、自分の前からほしかったものだったら嬉しくないでしょうか。 そのように神さまも今ほしいもの、今あなたにしてほしいことがあります。 それは何なのでしょうか。聖書を読んで、考えて祈ってみてください。 聖書の読み方 「聖書は難しいから、神学校を出た牧師先生にいつも解釈してもらおう」 こう言ってしまうことも偶像を作ることの始まりではないでしょうか。 新約聖書の手紙は私たちのようなクリスチャンに向けて書かれています。たとえばコリント人への手紙を読んでみると、 「ここまで自分は落ちぶれてない」 と思うかもしれませんが、そのような人たちのために書かれたのです。 牧師しか解釈できないわけではありません。 聖書は僕たちに解釈されるのを待ち望んでいます。 これがクリスチャンの喜びのひとつです。 「黙示録は難しい」「エゼキエル書は難しい」 「だから教会ではあまり扱わないようにしよう」 こう言ってしまうことも「自分で勝手に固定したイメージ」を神さまに当てはめてしまうことではないでしょうか。 なぜなら、「神さまなら黙示録はいらないだろう」と思ってしまっているからです。 創世記から黙示録まですべてが神のことばです。だから全体を知る必要があります。 神さまは生きていて、その性格は聖書に書かれています。 その性格を今の現状と当てはめる必要があります。私たちはさまざまな状況で日々生きているからです。 次につづく
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このごろ考えていたこと。 聖書の中には一見矛盾に見えるような箇所がたくさんあります。 たとえば、 �／世旅颪詫茲討い襪�、まだ来ていない �▲�リスチャンは愚かなようで、賢い これらを見るとクリスチャンは矛盾の中で生きているようですが、逆にとてもバランスがいいといえるでしょう。 まず� �神の国は来ているが、まだ来ていない」ということを考えてみます。 『さて、神の国はいつ来るのか、とパリサイ人たちに尋ねられたとき、イエスは答えて言われた。「神の国は、人の目で認められるようにして来るものではありません。『そら、ここにある』とか、『あそこにある』とか言えるようなものではありません。いいですか。神の国は、あなたがたのただ中にあるのです。」 』（ルカ17：20‐21） この箇所を見ると、神の国は私たちの中にあるということが分かります。 だから、神の国は来ていると言っていいのでしょうか？今私たちが王になるべきときなのでしょうか。 続けて読むとヒントが与えられます。 『イエスは弟子たちに言われた。「人の子の日を一日でも見たいと願っても、見られない時が来ます。人々が『こちらだ』とか、『あちらだ』とか言っても行ってはなりません。あとを追いかけてはなりません。いなずまが、ひらめいて、天の端から天の端へと輝くように、人の子は、人の子の日には、ちょうどそのようであるからです。しかし、人の子はまず、多くの苦しみを受け、この時代に捨てられなければなりません。』（ルカ17：22−25） 私たちは他の箇所から、人の子が帰って来てから神の国が到来することを知っています（マタイ25：31−46、ダニエル7：13−14など）。 では、神の国が私たちの中にあるのに、まだ到来していないとはどういう意味なのでしょうか？ それは、私たちの霊の中に神の国はあるが、物質的・表面的に神の国はまだ到来していないということです。なので、キリストが到来する前にこの世にあって神の国を建て上げることはできません。 実際イエスさまも『わたしの国はこの世のものではありません。もしこの世のものであったなら、わたしのしもべたちが、わたしをユダヤ人に渡さないように、戦ったことでしょう。しかし、事実、わたしの国はこの世のものではありません』（ヨハネ18：36）と言われました。 また弟子たちもイスラエルのために国（神の国）が再興されることを願っていましたが、イエスはそこでも「いつかは知らなくていい」と言われました。今は福音を宣べ伝えるときだと（使徒1章）。 私たちはキリストにあって、霊の中で、神さまから見て王であり、祭司であり（１ペテロ2：9）、神の子（１ヨハネ3：1）ですが、今この世を支配するときではありません。 キリストが戻ってきてから、私たちはキリストと共に統治するのです。 それまではイエスがご自分について前のルカの箇所で言われたように、『多くの苦しみを受け、この時代に捨てられなければなりません』という言葉が私たちにも当てはまるのでしょう。 よく考えてみると、クリスチャンが世界平和を望むことは聖書的ではありません。 もちろん、平和に越したことはないのですが、全世界の平和が来るのはキリストが再臨してからです。 また『その終わりまで戦いが続いて、荒廃が定められている』（ダニエル9：26）と書かれています。 キリストが来る前に来る平和は、偽りの平和であり、反キリストの平和です。 本当の真実、あわれみ、正義が無いからです。 神の国は来ているが、まだ来ていません。 �▲�リスチャンは愚かなようで、賢い クリスチャンになってから積極的に考えることをやめてしまう人がいると思います。 僕もその一人でした。 なぜなら、「考えなくても、神さまが導いてくれるよ」と思っていたからです。 しかし、聖書はいつも自分から進んで考えることをすすめています。 『偽善者たち。あなたがたは地や空の現象を見分けることを知りながら、どうして今のこの時代を見分けることができないのですか。また、なぜ自分から進んで、何が正しいかを判断しないのですか。あなたを告訴する者といっしょに役人の前に行くときは、途中でも、熱心に彼と和解するよう努めなさい。』（ルカ12：56−58） 聖書は神さまに与えられた知性をもって私たちが仕えることを教えています。『心を尽くし、思いを尽くし、知力を尽くして、あなたの神である主を愛せよ』（マタイ22：37） しかし一方で、十字架は愚かだと書いてあります。 『神はみこころによって、宣教のことばの愚かさを通して、信じる者を救おうと定められたのです』（1コリント1：21） どう愚かなのでしょうか。 それは福音とは十字架につけられよみがえったイエスについてであり、まず「私たちは罪人」という事実からスタートするからです。 私たちが罪人でなければ、イエスが十字架で死ぬこともありませんでした。イエスは逃れる道があったのに十字架を自分から選びました。 「私たちは罪人です」こう言うのは世から見て愚かではありませんか？ よくこのごろ聞くのが「自身を持て」「あなたはできる」「Yes We Can!」です。 しかし、私たちが十字架を見るとき、そこにあるのは恥、咎、傷、涙、苦しみです。 そのようなものを私たちは最初に宣べ伝えます。 そしてそれが分かった後に、キリストの復活、新生の喜びが理解できます。 誰も死んだという自覚がないのに、生き返ることはできません。 このために律法があって、私たちが罪人であることが分かります。 少しそれましたが、私たちはその点において非常に愚かです。 「なぜ犠牲を払ってまで福音を伝えるのか」「なぜ今を楽しまずに神の国を待ち望むのか」 それが世の私たちに抱く思いです。 思い切って愚かになりましょう！ しかし、愚かであってはならない部分があります。１コリントの続きを見てみましょう。 『しかし私たちは、成人の間で、知恵を語ります。この知恵は、この世の知恵でもなく、この世の過ぎ去って行く支配者たちの知恵でもありません。』（１コリント2：6） 成人とはキリストにある成人のことです。３章で書かれてある幼子の反対です。 肉に属さず、ねたみや争いがない人たちのことです。 また基本的な教理を理解したものは、成熟を目指してすすむべきです（ヘブル6章）。 また考え方においては大人になるべきです。『兄弟たち。物の考え方において子どもであってはなりません。悪事においては幼子でありなさい。しかし考え方においてはおとなになりなさい。』（1コリント14：20） この節が御霊の賜物について話されている文脈にはさまれて入れられているのは、非常に興味深いことです。なぜなら、極端なペンテコステやカリスマ派の人たちは「神さまが働いておられるから」考えなくてもいいと思ってしまうことが多いからです。 逆に御霊の実は「自制」とあり（ガラテヤ5：22）、預言者の霊は預言者に服従するとあります（１コリント14：32−33）。 僕はペンテコステ系と呼ばれる人たちの中に、聖書をそのまま「まっすぐ」信じている人が多いと個人的には思います。だからこそ、知恵をもって聖書を読み、適切に解釈してほしいと望んでいます。 以前載せましたが、「なぜ御霊の賜物は使徒の時代で終わっていない」と言えるのかとか （経験からではなく聖書から）「預言はどのような働きなのか」とか「どの人が本当に預言者で、実際医師によって証明できるような癒しを行ったりしているかどうか」など、見極めることが非常に大切になってくると思います。 論理的に自分たちの信じていることを説明することが大事だと思います。 その点において、ジェイコブ・プラッシュは信頼できる人です。 （御霊の賜物が今もあると信じながら、あれほどまで論理的な人はあまり知りません。 また知恵があり、私たちが説明できなかったことも、たくさん教えてくれました。 彼はすこし前に心臓の病気になり、入院していたので体が回復して、尊い奉仕が続けられるようにお祈りください） 話はそれましたが、聖書には矛盾と思われることが意外とあります。 しかし、それを文脈にそって、聖書全体から、論理的に、聖霊に導かれながら学んでいくと、その矛盾はクリスチャン生活にとって最も貴重なバランスの取り方を教えてくれるんじゃないでしょうか。
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