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今日は使徒たちの預言の解釈の仕方について考えていきたいと思います。 聖書箇所は使徒2：24から32まで 『この方（キリスト）が死につながれていることなど、ありえないからです。ダビデはこの方について、こう言っています。 『私はいつも、自分の目の前に主を見ていた。主は、私が動かされないように、私の右におられるからである。それゆえ、私の心は楽しみ、私の舌は大いに喜んだ。さらに私の肉体も望みの中に安らう。あなたは私のたましいをハデスに捨てて置かず、あなたの聖者が朽ち果てるのをお許しにならないからである。あなたは、私にいのちの道を知らせ、御顔を示して、私を喜びで満たしてくださる。』 兄弟たち。父祖ダビデについては、私はあなたがたに、確信をもって言うことができます。彼は死んで葬られ、その墓は今日まで私たちのところにあります。彼は預言者でしたから、神が彼の子孫のひとりを彼の王位に着かせると誓って言われたことを知っていたのです。それで後のことを予見して、キリストの復活について、『彼はハデスに捨てて置かれず、その肉体は朽ち果てない』と語ったのです。神はこのイエスをよみがえらせました。私たちはみな、そのことの証人です。』（太字は後付け） このペテロの説教によって、３千人がバプテスマを受け、弟子になりました。 けど、私たちは旧約聖書をこのように読むでしょうか？ ここで引用されているのは詩篇16：8−11です。 基本的に同じで、ダビデは「私のたましい」と言って、自分のことを語っています。 ペテロは文脈を無視して、この箇所から説教をしたのでしょうか？？ これは他の聖書箇所にも言えることですが、答えは「いいえ」です。 ここがキリストについて語っているという論理は、「ダビデは死んで葬られた」という歴史的事実に基づいています。 しかしダビデは預言者であり、自分の子孫からメシアが出るということを知っていたので、『それで後のことを予見して、キリストの復活について、『彼はハデスに捨てて置かれず、その肉体は朽ち果てない』と語った』（31節）のです。 ここから分かることはダビデが自分とキリストを「だぶらせていた」ということです。 （事実、旧約聖書の預言者たちは何らかの形でキリストの象徴でした。 またキリストは「ダビデの子」と呼ばれますが、ヘブライ的な考えでは「〜の子」とは「〜の性質をもった」という意味です。だからダビデの子はダビデの性質を持っていました） この使徒の箇所から、僕たちは聖書の預言がどう読まれるべきかを学びとれます。 ●預言は（重なるように）複数の成就がある ダビデは詩篇で自分自身のことを語っていましたが、歴史的事実によって（ダビデが墓に葬られたことによって）キリストのことを暗示していたということです。 何度も聞いたことがあるかもしれませんが「出エジプト」は繰り返されるパターンです。 アブラハムがエジプトに下り、約束の地に戻る ↓ ヤコブの子孫がエジプトに下り、約束の地に戻る ↓ イエスがエジプトに下り、約束の地に戻る ↓ 私たちが救われたときにエジプト（世）から救いだされ、約束の地（天）に向かう ↓ 最終的に、携挙と復活により、教会は世から救いだされ、天に挙げられる なので、ダビデの詩篇16も繰り返されるパターンです。 ダビデが迫害の中、救い出される ↓ キリストが十字架に付けられるが、よみがえる ↓ 私たちも迫害を受けるが、復活する このパターンにしたがってペテロは解釈し、歴史的事実から「これはメシアについて語っている！」と大胆に語ったのです。なので、この読み方は当時に一般的なものだったのでしょう。 そうすると、私たちが聖書を解釈するとき注目すべきなのは、 �［鮖謀�・文法的意味（当時の意味） �⊂歡�的に表わされていること（ミドラッシュ） この順番が逆になってしまったのがローマ・カトリックの比ゆ的解釈です。 また重要なのが、�△両歡�的な意味は�，領鮖謀�事実に決して矛盾することはありません。 私たち現代の異邦人クリスチャンが抱える問題は、�，��△里匹舛蕕�に極端に偏ってしまうことではないでしょうか。 聖書の歴史的意味だけを見ていると出エジプトやレビ記などにあるほとんどの律法は「私たちと関係がないもの」となって、現状に具体的な適用はできなくなります。 しかし、逆に象徴的意味だけを探ろうとして、想像を働かせて（グノーシス主義）、歴史的意味を無視すると、十字軍のようなことが起こってしまいます。（例‥教会がイスラエルになったというもの） 新約聖書を読んでいくと、イエスに起こったことは使徒に、使徒に起こったことはパウロに、パウロに起こったことは私たちクリスチャンに起こることが分かります。 ここで、黙示録13章にある獣の刻印６６６を考えていくとより理解が深まります。 その刻印は獣（反キリスト）が経済的な支配を握るために人々に付けるものです。 聖書の中で似たような出来事はどこに出てきたでしょうか？ ●皇帝アウグストは当時知られていた全世界（ローマ帝国）で人口調査をしました 他にも例はたくさんありますが、これが獣の刻印の予型のひとつです。 メシアが最初に来られる直前に人口調査が行われました。メシアが二度目に来られる直前にも人口調査が行われ、獣の刻印が押されます。 もちろん、ふたつの出来事の間に違いはあります。当時の人が右の手か額に刻印を受けたわけではありませんでした。 ですが、アウグストの住民登録がどのように行われたかを調べると、来るべき反キリストがどのように獣の刻印を人々に付けるかが分かるでしょう。 ＜ミドラッシュの原則＞ ミドラッシュは決して本文の文字通りの意味をないがしろにしません。 最初のほうで、約束の地は「天」の象徴だと書きましたが、ではなぜ「約束の地に敵がいるんでしょう？」というのがよく人が抱く疑問です。 約束の地にはカナン人、エモリ人、ギルガシ人、ヘテ人、ヒビ人、エブス人、ペリジ人がいて、それを征服しなければなりませんでした。 新しい天と地には『もはや死もなく、悲しみ、叫び、苦しみもない』（黙示21：4）とあります。 私たちが行く天でも戦わなければならないのでしょうか？？ これはまったく違います。私たちは黙示録21：4の明らかな記述を前提にして、その後に象徴を考えるべきです。 僕は次のものが答えだと思います �‖腓�な絵では約束の地は天を象徴している（エジプトとの対比） �⊂�さな絵では約束の地は新生したクリスチャンの歩みを象徴している �△鮴睫世垢襪� ヨシュアに導かれたイスラエル人はヨルダン川を第二の紅海のように渡りました。 すなわち、水はせき止まり、約束の地で新しい歩みを始めました。 出エジプトは「世からの救い」を注目していましたが、今度は「肉（古い自分）との戦い」です。 神は異邦の民をすぐには滅ぼさないと言いました（出エジプト23：28−29）。それは獣が増してイスラエル人を襲わないためでした。私たちが簡単に勝利を得てしまうと自分を誇ってしまうことを示してはいないでしょうか。 また出エジプトでは神は「エジプトの偶像を砕け」とは一度も言われませんでした。しかし約束の地においては「カナンの地の偶像を粉々に砕け」と何度も言われました。 それは新しい人のうちに偶像を何も持ち込んではならない、ということではないでしょうか。 こう考えるとつながってきませんか？ なのでここから導き出される原則は ●象徴（たとえ）は複数の有効な解釈がある 約束の地→天、新生したクリスチャンの歩み このことが明らかになったうえでさらに考えを発展させると 約束の地が「祝福された教会の地位」を表すことも確実だと思います。 なぜなら、ユダとイスラエルが何度も悔い改めず、完全に堕落してしまったときにその地から追い出されたからです。 これは現代の教会にも起こることではないでしょうか。 教会内に不正があったり、スキャンダルがあったりすると、新聞がそれを公にし、「祝福された教会の地位」から引き落とされます。 それまでに起こることは、アッシリア、バビロンの到来です。 異邦人（未信者）が教会を踏み荒らし、異教が教会の中ではびこって、連れ去られてしまいます。 聖書を読む理由はここにあると思います。 『これらのことが彼らに起こったのは、戒めのためであり、それが書かれたのは、世の終わりに臨んでいる私たちへの教訓とするためです。』（１コリント10：11）
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預言
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リクエストがあったので、預言者について僕なりの意見をまとめたいと思います。 預言者について 預言者という言葉はヘブライ語ではナヴィー（נביא）、ギリシア語ではプロフェテース（προφήτης）です。 ユダヤ人は旧約聖書をタナクと呼びますが、それはトーラー（モーセ五書）、ネヴィーム（預言者の書）、ケトゥヴィーム（詩篇などの諸書）の頭文字を取った言葉です。 なので、ヘブライ語で預言者イザヤは、「イシャヤフー・ハ・ナヴィー」といったり、 預言者エレミヤ「イェレミヤフー・ハ・ナヴィー」といったりするようです。 まず、ヘブライ人の預言は私たちが考えるようなもの、「予告」と「成就」で成り立っているものではありません。（私たちは預言といえば将来この日にこれが起こるというものを想像するでしょう。もちろんそれも含まれていますが） ヘブライ人の預言の考え方は繰り返す歴史的なパターンです。 例えば反キリストの例を考えてみても、あるクリスチャンは反キリストとはネロであって、聖書の預言はそのことをさしていて、現代に関しては意味を持っていないといいます。 しかし、ネロは本当に聖書に書いてある条件を満たしたでしょうか？ 世の終わりはすでに来て新しい世になったのでしょうか？（マタイ24:34-35） 羊と山羊が分けられるように、最後のさばきは行われたのでしょうか？（マタイ２５:３１−４６） 世界の人の額か右手かに刻印を押して、それがなければ売ることも買うこともできなくしたでしょうか？（黙示録13:16-18） また、イエスはマタイ24:15でダニエル書から引用して、「荒らす憎むべき者」と言われました。 ダニエル書を見ると、ダニエルが直接語っていたのは、マカベア家が打倒したシリアの王アンティオコス・エピファネスという王だということがわかります（外典マカベア書に載っています、正典ではありませんが歴史的には正しいとユダヤ人は認めていました）。 彼はダニエル8:9-14にあるように、神殿のいけにえを廃止し、神殿の中で豚をささげ、偶像を建てました。 彼を打倒したのがマカベア家で、そのことを祝って「宮きよめの祭り」といって、ヘブライ語ではハヌカーと呼ばれる祭りが今も祝われています。イエスもそれを祝っていました。 なので、ダニエルが言っていた荒らす憎むべき者はすでに来ていたのに、イエスはその箇所をとってまたそのような者が現れると言いました。 このことを考えると預言は成就が必ずしも一度ではなく、複数の成就があるということが分かります。 実際、エジプトのパロ、エステル記のハマン、ネブカドネザル、アブシャロム、アンティオコス・エピファネス、ヘロデ王、ローマ皇帝ネロやその他の残虐な皇帝、ヒトラーなどはすべて反キリストを象徴しています。 そして彼らが預言の成就でもあります。 ヘブライ人の預言はパターン、そして個々の成就は最終的な成就（実際に現れるその反キリスト）について教えています。 これを考えた上で、旧約の預言者と新約の預言者の違いを考えてみたいと思います。 新約聖書でも預言者が登場しました。 女預言者のアンナ（ルカ2:36）、エルサレムから来た預言者たち（使徒11:27）、その中のアガボ（使徒11:28）、ユダやシラス（使徒15:32）などです。 これを考えると新約聖書の時代である現代も預言者がいてもおかしくないと思います。 でも、預言者の定義は次のように申命記に書いてあります。 『ただし、わたしが告げよと命じていないことを、不遜にもわたしの名によって告げたり、 あるいは、ほかの神々の名によって告げたりする預言者があるなら、 その預言者は死ななければならない。」
あなたが心の中で、「私たちは、主が言われたのでないことばを、どうして見分けることができようか」と言うような場合は、預言者が主の名によって語っても、そのことが起こらず、実現しないなら、
それは主が語られたことばではない。その預言者が不遜にもそれを語ったのである。彼を恐れてはならない。』（申命記18:20-22） 神の名によってする預言は100パーセント完全でなければならないのです。 神はにせ預言者を石打ちにするよう命じました。 もちろん、新約の時代の私たちは誰も石打ちにはしませんが、その奉仕は石打ちにされるべきであり、みことばによってその奉仕からにせ預言者の身を引かせるべきです。 このふたつの原則 ●預言は歴史的なパターン ●100パーセント完全でなければならない ことを考えると、聖書全体が分かってきます。 なぜなら、新約聖書は旧約聖書の記述をもとにして書かれたのであって、旧約の預言の上に成り立っているものだからです。 だから、新約聖書は旧約聖書を解説しているものなのです。 だから「私は現代の預言者だから聖書と同等の権威を持っているとはいえません。 その教理に関しての権威は使徒の12人＋パウロが持っていました。 パウロは「書かれてあることを越えない」（1コリント4:6）ことや、「この手紙に書いた私たちの支持に従わない者」（2テサロニケ3:14）がいたら注意せよとか、「私たちのことば、または手紙によって教えられた言い伝えを守りなさい」（2テサロニケ2:15）と書いています。 パウロは自分たちの教えの権威を認めよと書いていたのです。それが使徒の権威です。 使徒とは基本的にバプテスマのヨハネのときから、イエスとともにいたものです。 パウロは例外ですが、実際にイエスが彼に自分を啓示しました。 新約聖書ではある人は預言の賜物が与えられていると書いています（1コリント12:10）、また預言することを熱心に求めなさいと書いています（1コリント14:1）。 また『預言する者は、徳を高め、勧めをなし、慰めを与えるために、人に向かって話します。』（同14:3）とあります。 そしてそれを吟味するように命じています。 吟味とはそれが聖書全体の原則に沿っているか調べるということではないでしょうか。 アメリカのニューヨークにあるタイムズスクウェア教会の牧師でデイビッド・ウィルカーソンという人がいます。彼の教会は同時多発テロが起こる1ヶ月くらい前から、誰となく大きなことが起こると悟り、通常の礼拝を取りやめ祈ることだけに集中したそうです。 アメリカの現状と聖書の原則（バビロンが滅んだときなど）を照らし合わせた結果、そのような預言的な行動を起こしたのでしょう。 だから預言といっても、聖書の関係ないところから啓示が与えられることではなく、聖書から導き出されたものであるべきです。 ましてや、実現しないことを告げた預言者はにせ預言者です（ベニー・ヒンなど）。 そもそもベニー・ヒンの教えは聖書の原則に則していません。聖書はこの世に頼らない生き方、後にやってくる世に望みを置く生き方を勧めているのに、彼はこの世での繁栄、しるしや奇跡などを強調しています。僕の近くの神戸にもベニー・ヒンの「ミラクルクルセード」が来ました。 イエスはそのようなことはせず、福音をのべつたえて、それにしるしが伴いました。 だからその人の教えが間違っていると、預言も自ずと間違ったものになります。 ペテロはこう書いています。 『それには何よりも次のことを知っていなければいけません。すなわち、聖書の預言はみな、人の私的解釈を施してはならない、ということです。なぜなら、預言は決して人間の意志によってもたらされたのではなく、聖霊に動かされた人たちが、神からのことばを語ったのだからです。しかし、イスラエルの中には、にせ預言者も出ました。同じように、あなたがたの中にも、にせ教師が現われるようになります。』（2ペテロ1:20-21） ペテロは「にせ預言者」と「にせ教師」を同じように書きました。 にせ教師はにせ預言者になってしまいます。 私たちも注意しなくてはいけません。 最後に、僕自身が体験したことを書きたいと思います 『しかし、もしみなが預言をするなら、信者でない者や初心の者が入って来たとき、その人はみなの者によって罪を示されます。みなにさばかれ、心の秘密があらわにされます。そうして、神が確かにあなたがたの中におられると言って、ひれ伏して神を拝むでしょう。』（1コリント14:24-25） 教会にまだ信じていないときに行っていたころ、僕を信仰に導いてくれた人が聖書から語っていました。 メッセージはシンプルで、罪の邪悪さと神の聖さと正しさを語っていたのですが、 そこで実際に出された例が、僕自身にぴったり当てはまっていて、自分の罪が示されて秘密があらわになりました。 その人は特に「主の御名によって言います」と言っていたわけではありませんが、なぜここまで自分のことを聖書の神は知っているんだと驚きました。 「あなたは罪深い」というメッセージをされているだけなのに、これは真実だという確信があって笑顔になっていたのを覚えています。 聖書からみことばをはっきりと語っていると、預言は知らず知らずのうちになされるものではないでしょうか。 こう考えると、僕にも皆さんにも預言は遠く離れたことではなく、自分の聖書と共にあるという実感が湧きませんか。 自分を大きく見せたり、アピールするわけではなく、へりくだって神さまの言うことを素直に語るとき、聖書自体が預言であり、私たちひとりひとりも預言者のように用いられるのではないしょうか。
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前回のブログではキリストの来られる日の預言、エルサレム、神殿の破壊の預言を見ました。 |
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ダニエル書9:24−27 |
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『また、小さい者にも、大きい者にも、富んでいる者にも、貧しい者にも、自由人にも、奴隷にも、すべての人々にその右の手かその額かに、刻印を受けさせた。 |
