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聖書に登場する千年王国について少し説明をしたいと思います。 それは千年王国について僕たちの知っていることが少ないと思うからです。 また千年王国のテーマから出てくる問題についても考えてみたいと思います。 �ー茲蠢箸犹兩�の問題 まず一般的な考えから見ていくと、千年王国は黙示録20章に出てくるもので、 その千年王国が意味していることは複数の可能性があると教えられます。 １．前千年王国説…千年王国の前にキリストの再臨がある ２．後千年王国説…キリストの再臨が千年王国の後にある ３．無千年王国説…千年王国というのはただ象徴的な表現であり、今が千年王国 ですが、そもそもこのような「〜の可能性がある」という取り組み姿勢そのものが正しいのでしょうか？ 私たちクリスチャンは聖書に立って考え、ひとつの箇所が他の箇所を説明しているのを参考にして、物事を考えていくべきです。ただの確立論的な「可能性がある」という考えから始めるべきではありません。 そうすると多くの場合、聖書が目も向けていない、強調もしていないことを過度に強調しすぎてしまうからです。（例…カルヴァン主義の永遠の保障など） ですが黙示録20章の千年王国の箇所を読んでみると、 １節から７節までに「千年」という具体的な数字が６回も登場することが分かります。 したがって千年王国がただの象徴だという考えは退けられます。それはなぜただの象徴的な事柄なら具体的な「千年」という数字を６回も記述する必要があったのでしょうか。 これを考えると三つ目の「無千年王国説」は退けられます。 またキリストはダビデのように治めるという聖書中に多く登場する「ダビデの子」の預言も成就する必要があります。それゆえ千年王国が無ければイエスはメシアではありません。メシアはすべての預言を成就する必要があるからです。 後千年王国説も問題が多い考えです。 それは黙示録の文字通りの記述の中にサタンに対し「彼（御使い）は、悪魔でありサタンである竜、あの古い蛇を捕らえ、これを千年の間縛って、底知れぬ所に投げ込んで、そこを閉じ、その上に封印して、千年の終わるまでは、それが諸国の民を惑わすことのないようにした」（黙示録20：2−3前半） とあり、サタンが（後千年王国説支持者のいう）今縛られているなら、誘惑が無いはずだからです。ですが毎日私たちが目にするように誘惑はふんだんにこの世に存在し、サタンは縛られてなどおらず、活発に人々を滅びに追いやっています。したがって二つの目の「後千年王国説」も退けられます。 となると「前千年王国説」が正しい聖書的な考えになります。 誠実に聖書を読んでいる人なら、「前千年王国説」以外の結論にたどり着くことは無いと思います。 �⊂歡Г僚鼎覆蟾腓� このように千年王国に関する考えについて見てきましたが、聖書の中で千年王国に関して語っている箇所は黙示録20章だけではありません。 むしろ千年王国のテーマは聖書中に溢れているのであって、黙示録はただその最後の成就を記しているだけです。 千年王国に関する最初の暗示は創造の七日目です。 「神は第七日目に、なさっていたわざの完成を告げられた。すなわち第七日目に、なさっていたすべてのわざを休まれた（shabat）。」この休まれたという言葉がシャバットです。 ユダヤ人は今でもユダヤカレンダーを使っていて、そこには年代も記されていて、今は創造の時から5772年だそうです（年代の正確さは保証できませんが）。 そして初代教会に近い時代に記された（紀元70年〜140年の間）聖書外典『バルナバの手紙』には次のようにあります。 ※次の文章をそのまま信じているのではないので注意してください 「彼（主）は創造の始めに安息日（について次のように）語っておられる。…子供たちよ、六日間に完成したということが何を意味しているかに注意しなさい。これは、主は六千年の間にすべてを完成されるであろう、ということである。というのは、彼においては一日は千年を意味しているからである。」（『使徒教父文書』p.73） これを見ると、（この世が創造から6000年で終わると独断的に僕は考えていませんが）初代信者たちは文字通りの千年のキリストの支配があったことを信じていたことが分かります。 またここから読み取れる重要なことは、「安息」と「千年王国」を関連付けていることです。 これがヘブル人への手紙3章、4章でもされている解釈方法です。 ヘブル人への手紙３章、４章では「安息に入ること」が勧められていて、ヨシュアが民を引き連れて約束の地に入ることが、私たちが安息（復活と千年王国）に入ることと重ねあわされています（ヘブル４章１節）。 ということは「安息（または安息日）」が「千年王国」の象徴であることが分かります。 またそれを元に考えるとヨシュアが約束の地に入ったことは、私たちにとって千年王国に入ることと同じであったということです。 ですがある人は疑問に思うでしょう。 「約束の地にネフィリムやカナン人という敵がいたが、そのように千年王国にも闘うべき敵がいるのか」 ここで私たちが気付くべき重要なことは、象徴をもって、文字通りの明らかな教えを変えてはいけないということです。先に見たように千年王国に関する文字通りの記述ではサタンが縛られ、誘惑しないとあります。ということは敵がいないということです。 ですが「約束の地」に関しては象徴の重なり合いなるものが聖書では用いられているので、少し複雑になっています。 出エジプトの観点から見ると「約束の地」は復活の象徴であり、千年王国の象徴です。 ですが 入カナン（とでもいうでしょうか）の観点から見ると、「約束の地」は新生したクリスチャンの歩みです。 僕たちは悔い改め、キリストを信じると新生しますが、それでも古い性質、肉の性質は存在します。 パウロは自分を罪人のかしらと現在形で語り（1テモテ1:15）、ローマ７章ではしたくない悪を行っていると言い（7:19）、肉では罪の律法に仕えていると言いました（同7:25）。 したがって私たちは新生した後も罪と闘う必要があり、それは約束の地のカナン人のようなものです。 このような理解を持つとなぜ申命記で「あなたの神、主は、これらの国々を徐々にあなたの前から追い払われる」（申命記7：22）と書かれてあるかが分かります。僕たちが高慢にならないためです。 ここまで見てくると、千年王国というテーマにも「象徴の重なり合い現象」が起きていることが分かると思います。 ある人は千年王国はもう到来しているといいます。それも真実です。 「さて、神の国はいつ来るのか、とパリサイ人たちに尋ねられたとき、イエスは答えて言われた。「神の国は、人の目で認められるようにして来るものではありません。『そら、ここにある』とか、『あそこにある』とか言えるようなものではありません。いいですか。神の国は、あなたがたのただ中にあるのです。」」（ルカ17：20−21） ですがある人は千年王国は将来到来するものだと言います。それも真実です。黙示録２０章など。 ということは神の国はもう来ているが、現時点で完全には到来していないということなのです。 イエスとバプテスマのヨハネは天の御国・神の国（千年王国）を宣べ伝えました。 「悔い改めなさい。天の御国が近づいたから」（マタイ4：17） 「時が満ち、神の国は近くなった。悔い改めて福音を信じなさい」（マルコ1：15） イエスたちは当時から二千年も三千年も後のことを語っていたのではなく、信じることでその人の中に到来する神の国・天の御国のことを語っていたことはいうまでもなく明らかです。 またイエスは「わたしが神の御霊によって悪霊どもを追い出しているのなら、もう神の国はあなたがたのところに来ているのです」（マタイ12：28）と言いました。そしてその後に聖霊を冒涜する罪は赦されないことが語られています。 これを考えてみると、イエスが神の御霊により悪霊を追い出すことによって神の国の前触れがもうすで到来していたということです。そしてパリサイ人たちはその明らかな神の国の前触れを見て、その上でイエスを嫌ったので、「赦されない罪」を犯したと言われたのです。 とすると、神の国、千年王国の象徴を嫌う人は、神の国、千年王国に入れないということです。これは僕が確信を持って言えることです。 千年王国の象徴はいくつも聖書に登場します。 先に見た出エジプトの例で、安息に入れなかった人たちとは約束の地、カナンの地に入ることを拒んだ人たちです。 彼らはその地が良い地で、そこからぶどうを取ってきて味わったが、その地に入るのを拒みました。 それはヘブル人への手紙にある「一度光を受けて天からの賜物の味を知り、聖霊にあずかる者となり、 神のすばらしいみことばと、後にやがて来る世の力とを味わったうえで、しかも堕落してしまうならば、そういう人々をもう一度悔い改めに立ち返らせることはできません」（ヘブル6：4−6前半）この通りのことを行った人たちです。 ここまでざっと見ていきましたが、聖書の中の意味不明だと思っていた箇所が明らかになってきたと思います。僕もこれを聖書から教えられたときは驚きました。多くの聖書箇所が分からないのはただ私たちが聖書全体を知らないからです。 とはいえ、このように千年王国を考えていくとひとつの質問に突き当ります。 「じゃあどの程度、私たちの今の信仰生活と千年王国が一致しているのか」 「私たちは王や祭司のように（黙示録20：6）今人を治めるべきなのか」 このような質問は誰もが抱くものです。 そしてこの問題をぞんざいに扱ってしまうと、「私たちは王様の子どもなのだから、リッチに生活すべきだ」という繁栄の福音に陥ります。そのテーマは時が来たならまたの機会に説明したいと思います。 ですが今確実に言えることは文字通りの明白な教え（特に使徒の書簡）を決して無視してはならず、象徴はその後に教えを説明するものとして来るべきであるということです。 追記…この世が六千年で終わるという説はエホバの証人が信じていたもので、その説にこだわり、1914年や1975年にイエスが再臨、ハルマゲドンが来ると「預言し」、完全に外れました。なので、教会教父の文章によっても聖書外の情報源から年代設定をするのはとても危険な行為です
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ミドラッシュ
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私たちモリエルの説教で「ミドラッシュ」という解釈法が登場しますが、 聞きなれない言葉なので、初めて読まれた方は変わった解釈だと思うかもしれません。 （※私たちは必ずしもユダヤ教の文献としての『ミドラッシュ』を推薦している訳ではありません） 以下に専門家たちのミドラッシュに関するコメントをリストしていきます。（彼らの意見全てに同意をしているわけではありません） 聖書解釈法としてのミドラッシュが私たち聖書を信じる者と遠く離れたものでないことが分かると思います。 ●「現在収集されているミドラッシュ文学の大部分は、初代教会の時代、すなわち、新約聖書編纂の時代に帰される」（p.77） ●「新約聖書のすべての文書、言いかえれば新約聖書の中で活躍する人物たちは、みなミドラッシュの世界と関係がある。すなわち、新約聖書の中には完全なミドラッシュが存在しているのである」（p.78） →『ユダヤ人から見たキリスト教』D.フルッサル G.ショーレム他著 手島勲矢 訳編 山本書店刊 ●「死海写本におけるミドラシュの様式は、現在の諸事件を過去の聖書の預言の箇所に重ね合わせる不断の努力をわれわれに明示している」（p.64） →『ミドラシュとは何か』J.ニューズナー著 長窪専三訳 教文館 ●「死海写本の発見により明るみに出たクムラン宗団のミドラシは、従来知られていたよりも古く、紀元前一世紀から後一世紀のもので、いくつかの聖書註解書を含む故に注目に値する。『ハバクク書註解』では、聖書本文を引用したあと、「この意味は…に関する」「これは…を意味する」という一定の形式（ぺシェルと呼ばれる）を用いて解釈がほどこされている。そしてその内容の特色としては、聖書の言葉が現在の自分たちの状況、特に救いにかかわっているという態度にある。つまり、聖書の言葉が成就するという確信と終末的信仰を聖書からくみとりつつ、また同時に、そのような姿勢から聖書を解釈している。」（p.23） →『聖書解釈の歴史』出村彰 宮谷宣史 編 日本キリスト教団出版局 ●「さらにもう一つの種類の解釈はミドラシュ（探索、追求、吟味、調査する）である。これは聖書の釈義であり、先に述べたどれよりも、クリスチャンが釈義または注解とみなすものに近い」（p.128） →『中間時代のユダヤ世界』J・ジュリアス・スコット著 井上誠訳 いのちのことば社 ●「歴史的な文脈で新約聖書を見ると、伝統的なユダヤ的アプローチを反映した解釈の原則が用いられていることがわかる。これはミドラッシュと呼ばれるものだ」（p.112） →『隠された宝』ヨセフ・シュラム著 石井田直二監訳 イーグレープ 最後にミドラッシュとは聖書の外から出てきた言葉ではありません。 聖書中に登場している言葉です。 「彼の子たちのこと、彼について述べられた多くの預言のこと、神の宮の再建などは、王たちの書の注解にまさしくしるされている」2歴代誌24:27 この「注解」がミドラッシュです。 聖書に記されていることは過去に関してだけではありません。現在と将来のことも語っています。物事は歴史を通して繰り返し、そのパターンは終わりの最終的な状態がどうなるかを表わしています。 |
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「ミドラッシュは教理を例証し、教理を明らかにするために、たとえ話や象徴を大いに用います。しかし、象徴は決して教理の基礎となりません」――『ミドラッシュ』ジェイコブ・プラッシュ著 こう言われてもパッとしないんじゃないかと思いますが、 キリスト教内外でよく起きている問題は「象徴を教理の基礎」とすることが原因です。 たとえば、どのようなことでしょうか？ 『キリストは、本物の模型にすぎない、手で造った聖所に入られたのではなく、天そのものに入られたのです。そして、今、私たちのために神の御前に現われてくださるのです。それも、年ごとに自分の血でない血を携えて聖所に入る大祭司とは違って、キリストは、ご自分を幾度もささげることはなさいません。もしそうでなかったら、世の初めから幾度も苦難を受けなければならなかったでしょう。しかしキリストは、ただ一度、今の世の終わりに、ご自身をいけにえとして罪を取り除くために、来られたのです。』ヘブル9：24−26 この場所は聖書の読み方を明らかにしているように思います。 大祭司に関してのミドラッシュです。 この手紙の少し前の箇所で『偉大な大祭司である神の子イエス』（ヘブル4：14）とあり、大祭司はキリストの象徴であることが分かります。 では、年ごとに血をいけにえとしてキリストも捧げる必要があるのでしょうか？という問題が出てきます。 キリストは命をひきとられる時に「完了した」と言われ、それが完全なただ一回だけの十字架のいけにえだということを示しました。これが教理です。 ですが象徴である大祭司はいつもいけにえを捧げて、年ごとに至聖所に入ります。 そして民のために贖いをします。 カトリック教会は「象徴を教理の基礎」としてしまいました。 司祭がミサを執り行って、司祭の祈りの言葉によってパンが実体変化したキリストが毎回ミサの度に、十字架でなされたように死なれると教えています。 そして司祭が人のとりなしをしていると教えています。なので、信徒には直接神と関係が持てると教えられていないようです。 この問題を解決するためにはどうしたら良いのでしょうか？ それは「象徴を教理の基礎としない」ことです。 そのためには聖書中の教理が実際何であるかを初めに知っておかなくてはなりません。 なので、クリスチャンになったばかりの人はすぐミドラッシュを理解することは難しいと思います。 （僕もまだ理解していってる途中ですが） そのように考えると次の箇所が分かります。 『この方（キリストまたはメルキゼデクのミドラッシュ）について、私たちは話すべきことをたくさん持っていますが、あなたがたの耳が鈍くなっているため、説き明かすことが困難です。あなたがたは年数からすれば教師になっていなければならないにもかかわらず、神のことばの初歩をもう一度だれかに教えてもらう必要があるのです。あなたがたは堅い食物ではなく、乳を必要とするようになっています。まだ乳ばかり飲んでいるような者はみな、義の教えに通じてはいません。幼子なのです。しかし、堅い食物はおとなの物であって、経験によって良い物と悪い物とを見分ける感覚を訓練された人たちの物です。』ヘブル5：11−14 さて、それではこの箇所の「乳」、また神のことばの初歩とは何でしょうか？ 『ですから、私たちは、キリストについての初歩の教えをあとにして、成熟を目ざして進もうではありませんか。死んだ行ないからの回心、神に対する信仰、きよめの洗いについての教え、手を置く儀式、死者の復活、とこしえのさばきなど基礎的なことを再びやり直したりしないようにしましょう。神がお許しになるならば、私たちはそうすべきです。』ヘブル6：1−3 これらの教理に同意していないなら、堅い食物、旧約聖書のミドラッシュを理解することは不可能です！ これらの教理がある前提で、旧約聖書のミドラッシュを学んでいくと、驚くほど恵まれることでしょう。 僕もこの頃、旧約聖書からたくさんの益を受けています。 このごろ分かるようになったことも多く、クリスチャンの歩みにおいてとても有益なことばかりです。 個々人が聖書を読んで分かるというのは、どんなに大きな恵みでしょうか！ 神父さんに聖書解釈を全面的に頼らなくてもいいし、牧師さんが言っている解釈が絶対でもありません。 聖書にはっきりと示された原則を用いて、個人的に聖書を読み、何度も学んだことを正しいかどうか反芻するのがクリスチャンが学ぶ姿勢であって、教会の１時間に頼っていては通常の成長は望めないと僕は思います。 この頃伝道熱心な兄弟と尼崎という場所で伝道する機会が与えられて、終わった後話していたら、 日本の教会は牧師に質問しにくい雰囲気のところが多いと言っていました。 「これが正しいことです！」 と言われた後に、 「なぜですか？」 と聞けない環境があることは悲しいことです。 「御霊によって示されました！」 という言葉はある意味、とても恐い言葉です。 誰にでも客観的に分かるものではない、という前提があるし、 「私の権威を認めないのか」という雰囲気がただよっていたら、さらに危険です。 気をつけましょう。 私たちはみことばから客観的に分かること、また象徴からではなく教理から教えを語るべきです。 そして間違っていたら、やっぱり謝る勇気が無いといけませんよね。 また質問されて、客観的な証拠から、聖書から教えを証明することができなかったら、それは間違った教えです。 このごろ、ある繁栄の福音を伝えている有名な人の本を（好きではないですが）判断するために読んでいます。 その人も本の中で「これは御霊によって示されたことだ」 と教えて、その教えの内容は客観性、みことばとの一貫性を欠き、文脈を曲げて解釈しています。 何でも無い信者がそのように主張していたら特に問題ではないかもしれませんが、 多くの信徒をかかえる牧師がそのように主張したら、信徒はどう反応するでしょうか？ この実際の内容は、準備ができたら公開しようと思っています。 非客観的なことで人の意思をコントロールすることはまさに宗教の得意技です。 私たちは宗教ではなく、みことばなるキリストに従いましょう！
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ユダヤ人のミドラッシュを通して聖書を読む上で、 意外と大切だと思うのが、 「聖書は歴史書じゃない」 （もちろん、聖書の歴史性は全く否定していません） ということだと思います。 ジェイコブが面白いことを言ってました。 「聖書は歴史書ではなく、正確な歴史の神学的解釈だ」(Bible is not the history book, but it is a theological interpretation of the right history.) 僕たちはよく聖書を「歴史書」のように読んで、マタイとルカの系図の矛盾とか、 福音書同士の矛盾であったり、いろいろな問題に突き当たります。 ですが、例えば系図をとって考えてみれば、マタイとルカにあるイエスの系図ですが、歴代誌やエズラとかと比べてみるとその詳細が違います。 それは、「神学的に大切な祖先を記述した」ということじゃないでしょうか。 聖書はひとつひとつの歴史を細かく記述するより、神学的に大切なことを神さまが選んで、聖書に載せています。 なぜそうする必要があったのでしょうか？ 『この書には書かれていないが、まだほかの多くのしるしをも、イエスは弟子たちの前で行なわれた。しかし、これらのことが書かれたのは、イエスが神の子キリストであることを、あなたがたが信じるため、また、あなたがたが信じて、イエスの御名によっていのちを得るためである。』ヨハネ20：30−31 このヨハネの箇所と同じ理由です。 なので、聖書記者たちが書いたことは歴史の全貌ではなく、正しい歴史の神学的解釈です。 そういう観点で聖書を読むと、すべての箇所に意味があるということが分かります。 なぜなら、神学的に大切でなければ、聖書には記されていないからです。 もちろんその意味は最初の文脈的、歴史的、文法的に書かれていること、つまり 当時の人にとっての意味が第一です。 しかし、聖書はそれだけではありません。 『モーセの律法には、「穀物をこなしている牛に、くつこを掛けてはいけない」と書いてあります。いったい神は、牛のことを気にかけておられるのでしょうか。それとも、もっぱら私たちのために、こう言っておられるのでしょうか。むろん、私たちのためにこう書いてあるのです。』１コリント9：10 ジェイコブ・プラッシュの説教を聞いていて驚いたのが、 旧約聖書の今まで気づかなかった象徴の意味を確実につかんで、（もちろん象徴は教理に矛盾しません）しかもそれを日常生活の適用までもって行っているということです。 話を戻すと、 「聖書が歴史書」だと思っていると、どんな問題があるのでしょう。 上の箇所をもじると 「※（ちょっと変更すると）モーセの律法には、「穀物をこなしている牛に、くつこを掛けてはいけない」と書いてあります。いったい神は、牛のことを気にかけておられるのでしょうか。それとも、もっぱら私たちのために、こう言っておられるのでしょうか。いいえ、私たちのためではありません。」 となってしまいます。 何が言いたいかというと、 過去のことは過去のことで終わってしまうのです。 自分たちには箱舟の設計とか、神殿の横の部屋が何キュビトだろうが、アロンの服の素材が何であろうが、関係無くなってしまいます。 もちろん、そんなことがありませんよね。 多くのものに象徴が含まれていて、新約聖書はそのような読み方をしていました。 旧約聖書という古代の書物と現代をつなげるものが「ミドラッシュ」で、 新約聖書が用いている「ミドラッシュ」が私たちに必要な聖書の読み方です。 そこから、教理、信仰生活の指針が与えられて、神さまのみこころをより正しく知って、
みことばを食べ、成長していくことができると僕は考えています。 |
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クリスチャンに「ミドラッシュ」のことを紹介すると |
