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【伊勢神宮成立諸説と日本古代史研究の限界】
伊勢神宮の成立について考えながら、古代史の学問としての限界を感じている。
日本書紀には垂仁紀に倭姫命が天照大神の鎮座できる場所を求めて、
さまよい歩き伊勢に到達したと記されている。
古事記に同様な記述がないので
日本書紀編纂者が有していた史料に基づく記述であろうか。
あるいは他の地方の類似説話を改訂しているのかもしれない。
全くの創作であるということはないだろう。
多くの学者は日本書紀の記述を検討し、
９世紀初頭に成立したと言われる皇大神宮儀式帳の内容を吟味し、
伊勢地方に伝わる地方史や民俗資料などを加味して、
伊勢神宮の成立時期について立論している。
日本書紀岩波版の補注は伊勢神宮の成立について、
「垂仁朝説」（皇大神宮儀式帳）、
「雄略朝説」（岡田精司氏）、
「壬申の乱後説」（直木孝次郎氏）、
「文武天皇二年十二月説」（筑紫申真氏）が紹介されている。
【イデオロギー主体の日本書紀からの出発】
日本古代史を語る時に、伊勢神宮の起源を避けて通ることはできない。
天皇家の存続理由と伊勢神宮の天照大神信仰は
切り離すことができないからである。
日本書紀は天照大神の子孫である神武天皇から途切れることなく血脈が継続して
現在（７２０年）の天皇家があると主張する書物である。
そこには天照大神を第１１代の垂仁天皇の時に伊勢神宮に祀ったと書いてある。
天皇国支配を歴史の始まりの時点まで遡らせるイデオロギーの中で作られた
ストーリーである。
奈良時代以降に成立した文献はほとんどが
日本書紀を把握したうえで構成されているので、
日本書紀の記述を裏づける根拠とならないことは言うまでもない。
日本書紀を大きな情報源として成り立っている日本古代史は
日本書紀を疑うことからスタートしなければならない宿命を負っている。
学者は史料批判と呼ぶ。
「日本書紀にはこう書いてあるがそれは為政者にとって都合のよい記述であるので、本来はこういうことであったのであろう」とか、
「中国の同時代の文献との照合や考古学的な発掘成果からもこのように推測できるのである」
というのが多くの立論の方法である。
【古代史研究は根拠ある仮説づくりが限界】
多くの論文はそのような仮定で導き出された説であるにもかかわらず、
「〜である。」、「〜にちがいない。」と言い切っている。
あるいは自分に言い聞かせるように、
「絶対〜である。」、「〜としかいいようがない。」と、
必要以上に断定するケースに接することもたびたびである。
古代史研究は史実の追求であることには違いないのだが、
残念ながら史実が究明されることは非常にまれなこと。
我々ができることは史実であると考えられる「仮説」を提示し、
行きつくに至った根拠を論理的に示すことにほかならない。
【国際的に通用する論考を！】
伊勢市周辺がサミットの会場となったことによって、
伊勢神宮は日本で最も権威ある宗教施設として国際的に有名になった。
今後外国人の方から「伊勢神宮はいつできたのですか？」などと質問されることが
多くなるだろう。その時に、
「天皇家の祖先である天照大神をはるか昔からここで祀っています」
と答えても納得のいく回答にはなっていないだろう。
「日本書紀には垂仁２５年と書いてありますが、
続日本紀文武２年（６９８年）１２月条に多気大神宮を度会郡に遷すと記されており、現在のところまだ定説はありません。」
と答えるのが妥当ではないかと思う。
このように日本古代史について外国人から質問された時に、
国際的に通用するような答え方をする準備をしておくことが
これからますます必要となるだろう。
あいまいな推論を断定的な結論のような言いかたをすると
信用を失ってしまう可能性が大である。
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2016年06月09日
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