|
【丸谷才一、山崎正和「雑談 歴史と人物」（昭和51年、中央公論社）】
昨日まで5回に分けて梅原猛「新哲学創造の理念」について書いた。今日はひと段落したのでちょっと気分を変えて歴史から離れてみよう。
亡き父の本棚から丸谷才一、山崎正和「雑談 歴史と人物」を見つけたので巻頭の「鴎外と山頭火のあいだ」を読んだ。この対談は昭和48年から昭和49年にかけて雑誌「歴史と人物に掲載されたものと単行本として刊行された。ちょうど私が学校を卒業する頃のことだ。不況の時代、個性が埋没している時代と書いてある。第1次オイルショックで大騒ぎしていた頃で、70年安保闘争、大阪万博、札幌オリンピックが終わって多くの人がうまく目標を見つけることができないでいた時代だった。前後してわれらがヒーロー長嶋茂雄が「巨人軍は永遠に不滅です」と強引に言い切って引退してしまう。目標も英雄も同時に失ってしまった。
没個性のこの時代に世の中が個性のはっきりした人間を探すように芸術家（ゴヤ、シューベルトなど）の伝記が映画化された。その中に脚光を浴びた一人に種田山頭火がいた。山頭火はアル中、それも他人にタカって飲むアル中だった。さらに山頭火は自分が捨てた子供に援助を受けていた。「雨ふるふるさとははだしであるく」と土にべたつきながら生きた山頭火はヒッピーがもてはやされたこの時代に注目されて日本的ヒッピー現象にぴったりはまった。
一方山頭火とは対照的な意味で注目されたのが森鴎外。鴎外は「なかじきり｝の中で、「自分は終生ディレッタントで、哲学をやっても哲学者にならず、歴史をやっても歴史家にならず、小説を書いても小説家にならず、すべて仕事との関わりは偶然である。」と言っていたらしい。ミッシェル・ラゴンという美術史家が「バロックは自分が何をしたいかわからない精神である」と言ったらしい。バロックの例としてガウディのサクラダ・ファミリアをあげる。それは螺旋形の塔をもっていて上にも登りたい、横にも行きたい、中心に近づきたいし遠ざかりたいと矛盾した衝動を表していると。鴎外も同様な意味でバロック的人間だったのだろう。日本のバロック的人間として鴎外のほかに近松門左衛門、折口信夫、吉田兼好を挙げている。共通点は古今東西のことに好奇心を持ってどんどん仕事をする人たちでもある。
その二つのタイプを紹介した後、丸谷は次のようにまとめている。「日本人は潜在的にバロック型なんでしょうが、今まではそういう潜在的バロック性を隠そうとばかりしていて、年とって隠退してからでないと口に出せなかったようなところがあったのじゃないか。これからはタブーのようなものはかなり解かれてくるんじゃないかな。」
鋭い指摘だとは感じるが、40年近くたった現在でも残念ながらまだまだタブーは解けていないようだ。
|
読後感
[ リスト | 詳細 ]
コメント（0）
|
【梅原猛「新哲学創造の理念」のまとめ】
梅原猛「新哲学創造の理念」を要約してみよう。
●地球温暖化に表れているように地球環境破壊は人類にとって恐るべき段階にきている。
●その根本的原因は科学技術文明を理論づけたデカルト以来の近代哲学が間違っているところにある。
●近代西洋哲学に代わる21世紀以降の人類の哲学になる思想が東洋思想あるいは日本の思想の中に潜在している。
●その思想は「草木国土悉皆成仏」という言葉で端的に表される天台本覚思想である。
●天台本覚思想は天台密教(台密)の思想的帰結である。
●天台密教は平安仏教を代表する天台宗と真言宗の思想が合体したものである。
●天台宗の宗祖最澄はは「すべての人間は仏性をもち、幾たびかの生まれ変わりの後に成仏する」と説いた。
●真言宗の宗祖空海は「世界におけるいかなるものも大日如来の表れで、人間はもちろん動物にも植物にも鉱物にも自然現象にも仏性が存在する。」と説いた。
●したがって台密の結論は「草木国土悉皆成仏」という思想になる。
●なぜこのような考え方が日本仏教の中心思想になったか？
●日本には基層文化として縄文文化の影響が強く残っていたからではないか。
●四方を海に囲まれてサケ・マス漁が盛んに行われた狩猟採集生活の中で永い時間をかけて芸術性の高い縄文土器に象徴される縄文文化が熟成された。同時に縄文人は人間ばかりでなく動物や植物、鉱物、自然現象も神あるいは霊をもつと考えて厚く尊崇した。
●最後に梅原は「人類はこのような原初的、根源的思想(天台本覚思想)に帰らなければ今後の存続が不可能なのではないかと思う。」とまとめている。
ＤＮＡ分析で日本人のルーツを研究している篠田謙一「日本人になった祖先たち」に縄文時代の思想が残っている根拠となるかもしれない研究結果が載っている。縄文人に由来すると考えられるＹ染色体(男性から男性へ伝わる)のハプログループＤの出現頻度が、大量の渡来人の流入があったと考えられる弥生期以降も頻度の変化がないことから推測して、縄文→弥生の移行が基本的に平和裏に行われたことになるとしている。そう考えると梅原が言うように縄文時代の思想が根強く残っていてそれが平安仏教の成立に大きく影響を与えて天台本覚思想につながったという考え方を支持することになるだろう。
|
|
【和歌は唐詩より優れていた】
梅原の最新刊「世阿弥の神秘」（2010年9月、角川学芸出版）の中で「世阿弥と天台本覚思想」という章を設けて、世阿弥作の能「白楽天」をとりあげている。内容は唐から日本を偵察に来た白楽天と住吉明神が化した老漁夫との問答が中心になっていて、唐詩と和歌の優劣が比較される。唐詩は優れた人間が作るだけだが、和歌は生きとし生けるものすべてが歌を詠む。老漁夫が「日本では花に鳴く鶯、水に住む蛙まで歌を詠みます。」と言う。この話を聞いて白楽天は日本の知恵は計り知れないと観念して帰国する。和歌の方が唐詩より上であるという物語になっている。
この物語の背景には元寇のイメージがあるという。世阿弥57歳の時に応永の外寇があり大陸からの外圧に対して警戒心を強くしている時代だった。登場する白楽天は外圧の象徴であり、世阿弥作「白楽天」では偵察に来た白楽天＝外圧に「和歌」に象徴される日本の知恵で対抗して撃退する物語である。
このことは人間が自然を支配するという西洋哲学の思想、あるいは人間のみ成仏できるとする考え方よりも、「草木国土悉皆成仏」で表される天台本覚思想の優位性を主張し人類の今後の存続に必要な考え方とする梅原の「新哲学創造の理念」に通じている。否、梅原は世阿弥の世界を研究する過程でそこに到達したのかもしれない。
|
- >
- Yahoo!サービス
- >
- Yahoo!ブログ
- >
- 練習用
|
【梅原哲学に共通する縄文文化論がすでにあった。】
梅原猛は「草木国土悉皆成仏」の天台本覚思想が日本仏教の中心思想になったのは日本に基層文化として縄文文化の影響が強く残っていたからではないかと推測している。縄文文化の影響を強く残す思想が地球環境破壊をストップさせるプランを目論んでいる。
同様なことを小林達雄が「縄文人の世界」(1996年、朝日新聞社)の中で述べている。小林は、１万年もの長い歴史を歩んできた縄文時代は決して停滞していたのではなく、
「自らに磨きをかけ、充実の度合いを深め、主体性を確立しながら安定へ向かって歩んできたのであった。」
とする。
一方、今日深刻な問題を抱えて、ついに立ち往生する破目に陥ったのは、
「農耕を基盤とする文明の誕生以来、中略、この歴史は自然を支配し、過度に利用し、人類の快適さのみを増大させていくという一方的な論理のあくなき遂行であった。」
と梅原がデカルト以来の西洋近代哲学の間違いを指摘したことを言葉こそ違うが同様に喝破している。
そして小林は縄文文化の詳細を知ることは、
「私たちが身をおく現代に表面化しつつある課題を解決する緒が見えてくるに違いない。いま、まさに縄文との対話が必要とされているのである。」
と結んでいる。
全く立場を異にする二人が偶然にも同様な論旨を展開している。縄文時代に現代文明の閉塞状況を解決するヒントがある、という考え方には非常に魅力を感じる。そんなことを考えながら火焔式土器や遮光器土偶を見るとまた違って見えるかもしれない。
|
- >
- Yahoo!サービス
- >
- Yahoo!ブログ
- >
- 練習用
|
【天台本覚思想「草木国土悉皆成仏」は『鮨』のようなもの】
昨日、地球環境を破壊から救う哲学は天台本覚思想のような原初的、根源的な思想であり、天台本覚思想を象徴する言葉である「草木国土悉皆成仏」は伝来した仏教の考え方と縄文時代以来の狩猟生活の中で培われてきた文化が合体した日本独自のものだということが述べられている梅原猛「新哲学創造の理念」を簡単に紹介した。その考え方をわかりやすく読者に伝えるために梅原は『鮨』を例に挙げている。「魏志倭人伝」に『今倭の水人、好んで沈没して魚蛤を捕え・・・』と伝えらえた漁撈の達人は縄文時代から長きにわたって技術に磨きをかけてきたことだろう。その収穫物が弥生時代に伝来した稲作と出会って『鮨』ができあがった。ウィキペディアによると鮨の日本における文献所見は718年に発布された「養老令」の中にあるらしい。外来文化を吸収して取り入れる日本人の能力は科学技術ばかりでなく料理においても思想においても2000年以上昔から発揮されていたといえる。
|
- >
- Yahoo!サービス
- >
- Yahoo!ブログ
- >
- 練習用
