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【伊勢神宮成立に関する認識の重要性】
古田武彦氏はロシア人の女性学者と会った時に、
「伊勢神宮の成立はいつですか？」と質問されたという。
邪馬台国の研究者として名高い氏は、何故そんな質問をされたか考えた。
古田氏が渡した名刺には
「Study-Ancient Japan History of Thought」と記されているので、
それを見た彼女があいさつ代わりに質問したということがわかった。
「古代日本史の研究者」であると記されているので、
伊勢神宮の成立について知っているのは当然だという
彼女の認識からの質問だった。
真摯に回答する必要性を感じた古田氏は
考え方を数十枚のレポートにまとめて翌日彼女に手渡したという。
【合理的な解釈で教科書に記載してほしい】
伊勢神宮の成立は日本の古代史にとって一つのエポックであり、
論拠ある共通認識をする必要がある事柄である。
イデオロギーや宗教的な考え方に支配されずに
合理的な解説で教科書に記載されなければならない事項のひとつである。
【テレビ朝日系列の「伊勢神宮ＳＰ」の残念なナレーション】
昨日放送されたテレビ朝日系列の「伊勢神宮ＳＰ」（１９：００から２時間番組）は、
伊勢神宮の神官と某寺の僧侶の案内で
太田光と室井滋が外宮→内宮を参詣する内容だった。
神官から伊勢神宮に関する基本的な情報がわかりやすく説明されて、
なるほどと感じることが多い内容になっていた。
ところが、番組が終わりに近づいてきたころ、
「約２０００年前に成立した伊勢神宮」というナレーションがさらりと入った。「えっ？！」、一挙に興ざめとなった。
日本書紀の垂仁２５年３月条に記されている
倭姫命による天照大神の伊勢神宮への遷宮譚を採用し、
垂仁２５年を日本書紀の記述年代を
皇紀（神武帝即位をＢＣ６６０年に設定）に当てはめて算出している。
垂仁２５年がＢＣ５年となるので「約２０００年前」という表現になるのである。
寡聞ではあるが最近の古代史関係の研究者から
伊勢神宮の成立が２０００年前という説は聞いたことがない。
何百万人の視聴者がいる番組で流すナレーションとしては
軽率すぎるのではないかと感じた次第。
番組が面白かっただけに残念だった。
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伊勢神宮
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【内宮の起源説話】
伊勢神宮の起源について、古事記は何も語っていない。
豐鉏比賣命（崇神記）、倭比賣命（垂仁記、景行記）、佐佐宜王（継体記）が
斎王となったと解釈できる記述があるだけである。
日本書紀には垂仁紀で、
倭比賣命が天照大神の安住の地を伊勢国に定める説話があり、
神社庁はそれをよりどころとしている。
以上は内宮の起源である。
【外宮の起源説話】
外宮については、『籠名神宮祝部丹波国造海部直等氏之本記』
（「勘注系図」と略称される、貞観年間に成立）に、
「雄略の時代に匏宮（よさのみや、現在の籠神社）から
伊勢の国、度会郡（わたらいのこおり）山田原に遷した」
と記される。
外宮に伝わる『止由気宮儀式帳』（８０４年成立）にも、
「天照大神が食事を安らかにするために、
丹波国比沼真奈井の御饌（みけ）の神である等由気大神（とよけのおおかみ）を
呼び寄せることを命じたため、丹波国から伊勢の国度会に遷し祭った」
とする伝承が残されている。
「勘注系図」も「止由気宮儀式帳」も後世の成立であり、
日本書紀の説話と齟齬がないように徐々に造作されたことが
まとめられたものであろう。
【伊勢神宮の起源の真実は】
ここでは持統６年３月の伊勢行幸に際して
伊勢神宮に立ち寄ったと記されていないことから、
この時点（持統時代）ではまだ伊勢神宮は建立されていなかった、
とする筑紫申真氏の説に従いたい。
やはり伊勢神宮の成立には祭祀関係の管掌において
物部氏、忌部氏より優位に立ちたいとする藤原氏、中臣氏一族の思惑が
強く働いたと見るべきではないだろうか。
ということは、藤原不比等が宮廷内で確固たる勢力を得たのちの成立
とみるべきであり、
文武２年８月に「藤原姓の詔」が出されて、
藤原氏と中臣氏の役割分担が明確になった後とみるべきであろう。
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【龍田神と広瀬神→伊勢神宮信仰】
天武４年以降持統１１年に至る迄、
４月と７月には龍田神と広瀬神を祀るのが常であった。
文武２年１２月２９日、「多気大神宮を度会郡に遷す。」（続日本紀）が
伊勢神宮の始まりであると、筑紫申真氏は述べているが、
この頃から伊勢神宮を尊崇する祭祀が本格化して行ったのだろう。
祭祀を見ると、持統朝から文武朝にかけて大きな断絶がある。
この断絶を表面化しないために、
神社庁は式年遷宮が天武朝で制度化されて持統朝から始まった、
などと日本書紀にも記されていないことを主張しているのではないだろうか。
【「藤原姓についての詔」】
それではなぜ文武朝になって祭祀の在り方が変わったのだろうか。
文武２年８月１９日に出された「藤原姓についての詔」と無縁ではないだろう。
一般的には藤原鎌足の息子の不比等が「藤原姓」を独占するために制度化した、
と考えられているが、それだけではないのではないか。
もともと「中臣」は神祇伯として中臣朝臣大嶋がいるように、
祭祀関係に所縁の深い氏族だった。
藤原不比等は「中臣姓」を残すことによって、
政治は「藤原」、祭祀は「中臣」の体制を確立し、
一族で政治・宗教の中枢を抑えることを考えたのではないか。
【伊勢神宮には中臣氏系の荒木田氏登場】
伊勢国は度会氏が国造であったが、
伊勢神宮の内宮は中臣氏同族と言われる荒木田氏の管轄となって
今日に至っている。
天武・持統時代の龍田神・広瀬神は物部氏が主管する祭祀であり、
天照大神を主祭神とする天皇家の祖先系譜を作り上げるとともに
伊勢神宮に天照大神を遷宮し中臣氏の一族によって管轄させる、
藤原不比等の企てとみるのが妥当であろう。
【「藤原太政官」と「中臣伊勢神宮」を日本書紀が正当化】
後に（７２０年）完成する日本書紀には、
物部氏が主管する倭大国魂神との同居を不快に思う天照大神を登場させて、
倭姫命による天照大神の伊勢神宮への遷宮譚を載せ、
伊勢神宮祭祀を正当化している。
文武天皇に娘の宮子を嫁がせて外戚となる基礎固めをした藤原不比等は、
大宝律令作成に尽力し太政官が主導する政治制度を作り、
「中臣氏」を宗教を管轄する氏族として残すことによって祭祀関係を主導し、
藤原一族が政治・宗教を手中に収める体制を完成させた。
日本書紀の中には藤原不比等の企てを正当化する説話が
巧みに組み込まれている。
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【伊勢神宮が管理する１２５社と遷宮】
式年遷宮についての記述は日本書紀には見当たらない。
神社庁は持統天皇の時代から始まったとしているが、
根拠については触れられていないようだ。
神社本庁のＨＰによると、
「平成25年に第62回が行われ、皇大神宮・豊受大神宮の両正宮及び
荒祭宮・多賀宮の両第一別宮の遷御の儀が斎行されました。」
とある。
伊勢神宮は伊勢市周辺の地域に管理する宮社が１２５社あるという。
内訳は内外両正宮に別宮14、摂社43、末社24、所管社42。
格付けは内外両正宮→別宮→摂社→末社の順で、
所管社についてはは所管する宮によるものと思われる。
遷宮が行われる順序はＨＰにあるように、
両正宮→荒祭宮→多賀宮の順である。
上位４社ということであろう。
【伊勢神宮の構成から大和朝廷の成立を考える】
なぜこんなことを述べているかと言うと、
大和朝廷が尊崇するようになった伊勢神宮には、
大和朝廷が成立するまでの経緯が詰め込まれている可能性があるからである。
日本書紀・続日本紀は壬申の乱で勝利した天武天皇が
大和に飛鳥浄御原宮を造り、
持統天皇時代の藤原京を経て元明天皇の時に平城京遷都が行われた、
と記している。
日本ではある政権が拡大する時には、
征服した地域で信仰している神々を包含する傾向がある。
象徴的な例が天孫降臨における猿田彦神や大山祇神であろう。
大和朝廷にもその傾向を当てはめると、
伊勢神宮には大和朝廷が併合した地域の神様が祭られていることになる。
祟りを恐れる政権の慣習から失われた歴史を回復することができるかもしれない。伊勢神宮に祀られた祭神から古代史の仮説を考えてみるのも
一つの方法かもしれない。
【内宮、外宮と別宮の主祭神】
とりあえず、遷宮で優先された４社の祭神を挙げておこう。
内宮（皇大神宮） 主祭神：天照坐皇大御神（天照大神）
外宮（豊受大神宮） 主祭神：豊受大御神
荒祭宮 主祭神：天照大神荒魂
多賀宮 主祭神：豊受大御神荒魂
次に内宮の別宮である。（荒祭宮は前出）
月讀宮 主祭神：月讀尊
月讀荒御魂宮 主祭神：月讀尊の魂
伊佐奈岐宮 主祭神：伊弉諾尊
伊佐奈弥宮 主祭神：伊弉冉尊
瀧原宮 主祭神：天照大御神御魂（和御魂 ）
瀧原竝宮 主祭神：天照大御神御魂（荒御魂 ）
伊雑宮 主祭神：天照坐皇大御神御魂
風日祈宮 主祭神：級長津彦命（しなつひこのみこと）と
級長戸辺命（しなとべのみこと）
倭姫宮 主祭神：倭姫命
次に外宮の別宮を見てみよう。（多賀宮は既出）
土宮 主祭神：大土乃御祖神（おおつちのみおやのかみ）
月夜見宮 主祭神：月夜見尊 月夜見尊荒御魂
風宮 主祭神：級長津彦命と級長戸辺命
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【伊勢神宮成立諸説と日本古代史研究の限界】
伊勢神宮の成立について考えながら、古代史の学問としての限界を感じている。
日本書紀には垂仁紀に倭姫命が天照大神の鎮座できる場所を求めて、
さまよい歩き伊勢に到達したと記されている。
古事記に同様な記述がないので
日本書紀編纂者が有していた史料に基づく記述であろうか。
あるいは他の地方の類似説話を改訂しているのかもしれない。
全くの創作であるということはないだろう。
多くの学者は日本書紀の記述を検討し、
９世紀初頭に成立したと言われる皇大神宮儀式帳の内容を吟味し、
伊勢地方に伝わる地方史や民俗資料などを加味して、
伊勢神宮の成立時期について立論している。
日本書紀岩波版の補注は伊勢神宮の成立について、
「垂仁朝説」（皇大神宮儀式帳）、
「雄略朝説」（岡田精司氏）、
「壬申の乱後説」（直木孝次郎氏）、
「文武天皇二年十二月説」（筑紫申真氏）が紹介されている。
【イデオロギー主体の日本書紀からの出発】
日本古代史を語る時に、伊勢神宮の起源を避けて通ることはできない。
天皇家の存続理由と伊勢神宮の天照大神信仰は
切り離すことができないからである。
日本書紀は天照大神の子孫である神武天皇から途切れることなく血脈が継続して
現在（７２０年）の天皇家があると主張する書物である。
そこには天照大神を第１１代の垂仁天皇の時に伊勢神宮に祀ったと書いてある。
天皇国支配を歴史の始まりの時点まで遡らせるイデオロギーの中で作られた
ストーリーである。
奈良時代以降に成立した文献はほとんどが
日本書紀を把握したうえで構成されているので、
日本書紀の記述を裏づける根拠とならないことは言うまでもない。
日本書紀を大きな情報源として成り立っている日本古代史は
日本書紀を疑うことからスタートしなければならない宿命を負っている。
学者は史料批判と呼ぶ。
「日本書紀にはこう書いてあるがそれは為政者にとって都合のよい記述であるので、本来はこういうことであったのであろう」とか、
「中国の同時代の文献との照合や考古学的な発掘成果からもこのように推測できるのである」
というのが多くの立論の方法である。
【古代史研究は根拠ある仮説づくりが限界】
多くの論文はそのような仮定で導き出された説であるにもかかわらず、
「〜である。」、「〜にちがいない。」と言い切っている。
あるいは自分に言い聞かせるように、
「絶対〜である。」、「〜としかいいようがない。」と、
必要以上に断定するケースに接することもたびたびである。
古代史研究は史実の追求であることには違いないのだが、
残念ながら史実が究明されることは非常にまれなこと。
我々ができることは史実であると考えられる「仮説」を提示し、
行きつくに至った根拠を論理的に示すことにほかならない。
【国際的に通用する論考を！】
伊勢市周辺がサミットの会場となったことによって、
伊勢神宮は日本で最も権威ある宗教施設として国際的に有名になった。
今後外国人の方から「伊勢神宮はいつできたのですか？」などと質問されることが
多くなるだろう。その時に、
「天皇家の祖先である天照大神をはるか昔からここで祀っています」
と答えても納得のいく回答にはなっていないだろう。
「日本書紀には垂仁２５年と書いてありますが、
続日本紀文武２年（６９８年）１２月条に多気大神宮を度会郡に遷すと記されており、現在のところまだ定説はありません。」
と答えるのが妥当ではないかと思う。
このように日本古代史について外国人から質問された時に、
国際的に通用するような答え方をする準備をしておくことが
これからますます必要となるだろう。
あいまいな推論を断定的な結論のような言いかたをすると
信用を失ってしまう可能性が大である。
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