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【唐に認められるために仏教化を急いだ日本国】
旧唐書によると「日本国」からの使者は７０３年にやって来た。
「長安三年、其大臣朝臣真人来貢方物。」
長安３年（大宝３年、７０３年）日本国の大臣である朝臣真人が来訪し日本国の特産物を土産として持ってきた、と記されている。
建国されたばかりの日本国はこれ以降急速に唐に歩み寄ることになる。
唐から一人前の国家として認めてもらうには、律令を持っていること、歴史書があり現在の国王の正当性が認められることともう一つは仏教に対する理解が求められた。
【筑紫から寺院や仏具を持ち込む】
仏教に対する理解を深めるために仏教僧を遣唐使に加えて経典や仏具の入手を急いだ。
さらに仏教先進地域であった筑紫から寺院を解体して大和に持ち込み再建することが行われた。
同時にその寺院にあった仏像や仏具も持ち込まれた。
そのことは法隆寺釈迦三尊像の光背の裏に記された銘文が日本書紀に記されている内容と全く合致しないことに表れている。
さらに法隆寺の本堂建築の基準となった尺寸が近畿で使われていたものではなく筑紫で使われていた南朝尺が使用されているという研究は川端俊一郎氏などによって繰り返し主張されている。
【法興寺、元興寺、飛鳥寺は同一の寺か】
日本書紀岩波版の注釈などには７世紀から８世紀にかけて建立された法興寺、元興寺、飛鳥寺は同じ寺の三つの名前であると記述されている。
確認のため三つの名称が記載されている箇所を注意深く調べてみたが、日本書紀にはその三つの名称が同一の寺院のことを指しているという記述はどこにもないことが分かった。
どうやら後世に記された元興寺縁起などによって三名称が同一寺院であるとの結論が得られているようだ。
【飛鳥寺は筑紫にあったという痕跡】
日本書紀を調べていくうちに飛鳥寺がどうやら北九州にあったのではないかという痕跡を見つけることができた。
ひとつは、斉明３年７月３日条の覩貨邏人一行は筑紫に漂着した記事。
彼らは漂着した１２日後に飛鳥寺の西に須彌山像を作っている。
覩貨邏人一行は筑紫から「驛で」朝廷まで召された後、筑紫（博多港か）から１２日以内に移動して須彌山像を完成させることができる場所に飛鳥寺はあるということである。
筑紫から朝廷まで「驛で」＝陸路で向かっている。
このことから飛鳥寺は九州内のどこかにあったことに帰結される。
もう一つは、天武１０年８月２０日条。
多禰嶋に遣わした使人たちが多禰國の地図を持ち帰った。
其國は京を去ること五千餘里で、九州の南海の中にある、と記されている。
現在の地図で測ると北九州から種子島までは約４５０ｋｍ、魏志倭人伝に記された短里が１里＝８０〜９０ｍなのでほぼ一致している。
多禰國からの客人を受け入れたのは九州王朝だったのである。
その多禰國からの来訪者をもてなした場所が、「飛鳥寺の西の河邊」。
「飛鳥寺」が筑紫にあったことを示している。
天武紀には「飛鳥寺」が１３回出てくる。
正式には１２回、１回は「明日香寺」。
天武１１年７月２７日条の記述だけ「明日香寺之西」となっている。
他がすべて「飛鳥寺西」となっているので明らかに書き方が違う。
「飛鳥」と「明日香」の違いだけではなく、「明日香寺之西」と「之」が入っている。
この条だけ原資料の記述が残ったのではないだろうか。
九州王朝の「明日香」である。
九州王朝の明日香寺が移転されて大和の飛鳥寺になったのではないかとの仮説である。
【「筑紫明日香」を「大和飛鳥」に】
天武天皇は壬申の乱に勝利した後、政治の中心を大和に遷した。
九州王朝の制度を取り入れて律令による政治支配を志向した。
冠位や姓の制度を確立し租庸調を順調に行うために行政区などの整備も進めたことが日本書紀には記されている。
政治改革を進めた天武天皇は朱鳥元年７月自ら政務をとってきた宮を飛鳥浄御原宮と名付けた。
崩御する直前のことだった。
「朱鳥」は九州年号の「朱雀」を継承した年号である。
「飛鳥浄御原宮」の名称も「筑紫」の都があった「明日香」から名前を譲り受けて、天武朝が九州王朝の後継王朝であることを宣言したのであろう。
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仏教と記・紀
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【向原寺、桜井寺、豊浦寺】
７世紀から８世紀にかけて存在した大寺院には複数の名前を持つ寺院がある。
向原寺、桜井寺、豊浦寺の３寺は日本書紀ではそれぞれ独立して記されているが、後世の解釈によって同一視されたものと考えられる。
日本書紀の記述から３寺が出てくるところを抜粋してみる。
●欽明１３年（５５２）、百済聖明王から贈られた仏像などを天皇の命で蘇我稲目が向原の家を清めて寺として安置した。→向原寺
●崇峻３年（５９０）、百済から帰朝した善信尼たちが桜井寺に住むようになった。
●舒明即位前紀で山背大兄が病の叔父・蘇我蝦夷を豊浦寺に見舞った。
このように３つの寺は別々に記載されていて、同じ寺であることを示す記述はない。後世の識者が後の資料（元興寺縁起や聖徳太子伝歴）などから解釈して同一寺としたに過ぎない。
【法興寺、飛鳥寺、元興寺】
法興寺、飛鳥寺、元興寺も同じ寺の名称であるとされる。
日本書紀岩波版の補注には、
「飛鳥の地につくられた寺であるので飛鳥寺とよばれ、法号で法興寺とも元興寺ともよばれた。」
とある。
この３寺についても日本書紀内で同一視しているわけではない。
続日本紀養老２年９月２３日条に、
「法興寺を新京（平城京）に遷す。」
とあり、
補注では平城京移転後に元興寺とし、飛鳥に残された法興寺は本法興寺ともいう、とあるが、平城京に遷した寺を元興寺と改称したならば法興寺に「本」を付ける必要はないのではないか。
日本書紀にも「元興寺」という名称は出てくるので、元興寺という名称が平城京移転後初めて使われたということでもないようだ。
この３寺についても、日本書紀の記述から３寺が出てくるところを抜粋してみる。
●崇峻即位前紀秋７月条、物部守屋を滅ぼした蘇我馬子は本願に依り飛鳥の地に法興寺を建立した。
●皇極３年正月条、中大兄と中臣鎌子は法興寺の槻の下で出会う。
●斉明３年７月１５日条、筑紫に漂泊した。覩貨邏國男二人女四人が須彌山像を飛鳥寺の西に作った。
●天武１０年９月１４日条、多禰嶋からやって来た人たちを飛鳥寺の西の河邊で饗した。
●天武１１年７月２７日条、隼人たちを明日香寺の西で饗した。
●推古１４年４月８日条、銅と繡の丈六佛像がどちらも完成した。その日のうちに丈六銅像を元興寺金堂に鎮座させようとした。
●推古１７年５月１６日、倭国に残ることを希望した百済僧の道人等十一人を��摩呂たちは上表し彼らを残す許可を得て、元興寺に住ませることにした。
以上のように日本書紀には法興寺が飛鳥に建立されたということを除いて３寺を関連付ける要素は全く存在しない。
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【あいまいな仏教公伝】
「仏教公伝」ということになると、二つの通説がある。
ひとつは日本書紀の記述に基づくもの、欽明１３年１０月説。
もう一つは『上宮聖徳法王帝説』と『元興寺伽藍縁起并流記資財帳』に記された「戊午年＝５３８年」である。
【卑弥呼は仏教を知っていた】
古田武彦氏は古代史の研究を始める前は親鸞研究を専門としていたので仏教事情には詳しい。
古田氏は３世紀初頭卑弥呼が使者を派遣した魏の都洛陽では仏教が栄えていたと記している。
洛陽には後漢期の西暦６８年に中国最初の仏寺白馬寺が建立され、魏の時代となっても存続していたばかりか、仏典の翻訳が盛んにおこなわれていたという。
難升米などの卑弥呼の使者が仏教についても帰国後卑弥呼に報告していたに違いないと古田氏は主張している。
「卑弥呼の耳に、洛陽なる仏教に関する情報が入っていたこと、それは確実、といわねばならぬ。」（古田武彦「古代は輝いていたⅢ」）
【高句麗への伝播は３世紀】
韓半島の歴史書「三国遺事」には３世紀に魏から高句麗へ仏教が伝播された説話が記載されている。
「三国史記」にも、４世紀後半に高句麗に「仏像・経文の伝来」、「僧の入国」、「仏寺の建立」の記事が載る。
倭国と攻防を繰り返した好太王の時代には平壌に寺が九つ建立されている。
このような高句麗の情報が倭国に入っていないはずがないので、「４世紀前半以来、倭国人は仏教に接触してきた。」（古田氏、前掲書）
【倭の五王が貢献した宋は熱心な仏教国家だった】
さらに倭の五王が濃密な国交を結んだ宋朝は熱心な仏教国家であった。
「倭の五王が仏教を知っていた」は自明の命題ということになる。
日本書紀において倭の五王に比定される仁徳天皇から雄略天皇までの巻において仏教の影が全く見られないのは「比定」が誤っているからに他ならないだろう。
倭の五王時代に倭国に仏教が伝来していたので７世紀初頭に隋に使者を派遣した多利思北孤の俀国は仏教国となっていたと考えられる。
古田氏は仏教伝来について、
「四世紀末から五世紀初頭の頃、倭国（筑紫）に仏教が『公伝』された」
と結んでいる。（前掲書）
【ボロが出た日本書紀の仏教公伝記事】
近畿天皇家の歴史を描こうとした古事記には仏教について全く記載されていない。対照的に仏教の記載に熱心な日本書紀は上記した公伝の年代をはじめとしてあいまいな点が多い。
それもそのはずである。
百済から「倭国」へ伝来した事柄を「日本国」の歴史に組み込もうとしているのだから不完全になるのはやむを得ないのであろう。
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【天武天皇は仏教を重視していなかった】
古事記序は天武天皇の国家統一の事業を賛美し、壬申の乱に勝利して天位に就いた天武天皇は中国の伝説の工程である黄帝や周の文王に勝るとも劣らない徳を備えていたと持ち上げている。
現在の朝廷は天武天皇に始まったとする考え方である。
天武天皇の発議ではじまった古事記の編纂を完成して現天皇の元明天皇に献上するとしたのが古事記の建前だった。
古事記には仏教に関する記述がない。
見識が乏しいので読み取れていないのかもしれないが、仏も僧も寺も見出すことができない。
神代から天武時代までを総括し元明天皇に献上することを書いた「序」にも仏教的な言辞は見当たらない。
古事記は推古天皇までを扱っているが、説話が記されているのは第２３代の顕宗天皇までなので仏教記事がないことは不思議ではないかもしれない。
しかし日本書紀が国家の方針を左右するほど重要なことであると扱っている仏教について古事記が何も触れていないことはやはり理由を明確にしなければならないのではないだろうか。
古事記は仏教の普及に熱心な聖徳太子の事績を賛美する日本書紀とは考え方を異にしている。
古事記と日本書紀が描く世界は仏教を取り上げてみても明らかに別物なのである。
【仮説：近畿の中心勢力は仏教を信仰していなかった】
古事記が仏教に触れなかったのは、近畿大和の中心勢力が仏教を信仰していなかったからではないか。
寺院跡が発掘されているので８世紀になるまで近畿地方に仏教がなかったということではない。
壬申の乱に勝利した天武天皇にとって仏教は政治的信条の中にはなく、病を治す手段程度の認識だったということだ。
皇后の疾病治癒のために薬師寺を建立したり、自らの快癒のために大法会を行ったりしたことが史実だったとした場合であるが。
天武から持統天皇にかけての時代には仏教よりむしろ龍田神、広瀬神への信仰が中心だった。
聖徳太子が摂政を務めた推古天皇から正当に引き継がれたはずの後継王朝としては何ともちぐはぐな信仰形態である。
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【「槻樹之下」】
皇極３年正月 「中大兄於法興寺槻樹之下打毱之侶」法興寺槻の樹の下
（中大兄と中臣鎌子の出会い）
斉明３年７月１５日 「作須彌山像於飛鳥寺西」飛鳥寺の西
（覩貨邏人が飛鳥寺の西に須彌山像を作った）
大化元年６月１９日 「天皇・皇祖母尊・皇太子、於大槻樹之下、召集群臣、盟曰。」（乙巳の変の後即位した孝徳天皇、皇祖母尊＝皇極前天皇、中大兄は群臣たちを大槻樹之下に集めて、君主は一人しかいないこと、臣下には二心＝裏切ることがないことを誓わせた。）
天武元年６月２９日 「留守司高坂王及興兵使者穗積臣百足等、據飛鳥寺西槻下、爲營。」
（壬申の乱の戦いが始まったころ近江軍は飛鳥寺西槻下を飛鳥の本営とした。）
「爰、百足乘馬緩來、逮于飛鳥寺西槻下、有人曰下馬也。時百足、下馬遲之。」
（近江軍の穂積臣百足はで天武軍に捕らえられて斬り殺された。）
天武６年２月 「是月、饗多禰嶋人等、於飛鳥寺西槻下。」
（来朝した多禰嶋人等を飛鳥寺西槻下で饗応した。）
天武９年７月１日 「飛鳥寺西槻枝、自折而落之。戊寅、天皇幸犬養連大伴家以臨病、卽降大恩、云々。是日、雩之。」
（飛鳥寺西槻枝がひとりでに折れて落ちてしまった。この月に飛鳥寺の弘聡僧、壬申の功臣三宅連石床、舎人王が相次いで亡くなっている。）
天武１０年９月１４日条 「饗多禰嶋人等于飛鳥寺西河邊、奏種々樂。」
（来朝した多禰嶋人たちを飛鳥寺西河邊で饗応した。）
天武１１年７月２７日条 「饗隼人等於明日香寺之西、發種々樂、仍賜祿各有差。」（隼人たちを明日香寺之西で饗応した。）
持統２年１２月１２日 「饗蝦夷男女二百一十三人於飛鳥寺西槻下、仍授冠位、賜物各有差。」
（蝦夷男女二百一十三人を飛鳥寺西槻下で饗応した。）
【法興寺槻樹之下、飛鳥寺西槻下、明日香寺之西】
中大兄と中臣鎌子の出会いの場となった法興寺槻樹之下は大化元年に群臣たちに「二心なきこと」を誓わせた大槻樹之下と同義であろう。
覩貨邏人が須彌山像を作った飛鳥寺西は覩貨邏人が筑紫に漂着しているので筑紫・明日香であろう。
多禰嶋人を饗応した飛鳥寺西槻下、飛鳥寺西河邊は「覩貨邏人が須彌山像を作った飛鳥寺西」に迎賓施設を作ったのではないか。
隼人を饗応した明日香寺之西、蝦夷男女二百一十三人を饗応した飛鳥寺西槻下はみな同一場所を指している。
隼人を饗応した明日香寺之西、の「明日香寺之西」が原資料のままの表示で筑紫の明日香にあった明日香寺のこと。
【筑紫の法興寺、明日香寺が大和の飛鳥寺＝法興寺になった。】
壬申の乱において大和地区での攻防の場所となった飛鳥寺西槻下は上記の筑紫・明日香寺を近江朝廷が移築して飛鳥寺を再建したものかもしれない。
中大兄と中臣鎌子の出会いの場となった筑紫・法興寺も大和に移転されている。
筑紫ではもともと別の寺だった明日香寺と法興寺が移築されて飛鳥寺＝法興寺となったのではないか、乱暴な仮説にすぎないがそんなことを考えている。
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