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【「飛鳥寺の西の槻の下」：つづき】
「飛鳥寺の西の槻の下」に類するフレーズが天武紀にはさらに３ヵ所ある。
天武９年７月１日条、
「７月１日に、飛鳥寺の西の槻の枝が、自然に折れて落ちてしまった。」
この文章は次の「７月２０日に、飛鳥寺の弘聰僧が亡くなった。大津皇子と高市皇子を弔い遣わした。」に続いている。
弘聰僧は非常に信頼が厚かったと考えられるが残念ながら他には出てこない。
天武１０年９月１４日条、
「多禰嶋からやって来た人たちを飛鳥寺の西の河邊で饗した。いろいろな楽器を奏でた。」
天武１１年７月２７日条、
「隼人たちを明日香寺の西で饗した。いろいろな楽器を演奏した。」
天武９年７月１日条の不吉の予兆記事以外は、客人をもてなす記事である。
【「飛鳥寺の西の槻の下」は日本列島内の別国の使者に対する迎賓館】
飛鳥寺の西の槻のある場所が重要な意味を持っていたことは間違いがない。
天武６年２月是月条の「是月、饗多禰嶋人等、於飛鳥寺西槻下。」を合わせて考えると、迎賓館があったのであろう。
持統２年１２月１２日条では同じ場所で蝦夷２１３人を饗しているので、日本列島内のまだ支配下にはいっていない人々に対する施設だったようだ。
新羅などからの客人をここでもてなしたという記述は見当たらないからだ。
対外交渉においても相手国によって接待方法を変えていたのだろう。
【「明日香寺之西」は九州王朝の迎賓館】
この中で天武１１年７月２７日条の記述だけ「明日香寺之西」となっている。
他がすべて「飛鳥寺西」となっているので明らかに書き方が違う。
「飛鳥」と「明日香」の違いだけではなく、「明日香寺之西」と「之」が入っている。
この条だけ原資料の記述が残ったのではないだろうか。
九州王朝の「明日香」である。
傍証であるが、天武１０年８月２０日条に、
「多禰嶋に遣わした使人たちが多禰國の地図を持ち帰った。其國は京を去ること五千餘里で、九州の南海の中にある。」
と記されている。
現在の地図で測ると北九州から種子島までは約４５０ｋｍ、魏志倭人伝に記された短里が１里＝８０〜９０ｍなのでほぼ一致している。
多禰國からの客人を受け入れたのは九州王朝だったのである。
使人たちが多禰國の地図を持ち帰った約１ヶ月後の天武１０年９月１４日条、
飛鳥寺の西の河邊で多禰嶋からやって来た人たちを饗している。
飛鳥寺の原型は明日香寺で北九州にあったことになる。
「明日香寺之西」は九州王朝の迎賓館があった場所で、天武紀と持統紀に記された接待記事は九州王朝の原資料から「明日香」を「飛鳥」と変えて取り込んだものと考えられる。
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仏教と記・紀
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【「飛鳥寺」の名称使用はほとんど天武紀】
日本書紀における「飛鳥寺」という名称の記載は天武紀に集中している。
ざっと数えて日本書紀全体で１６回出現している内、天武紀は１３回である。続日本紀には２回出てくる。
霊亀２年８月２０日条は、「昔、飛鳥寺の焼塩戸に配せられ」という過去の話であるので天武期のことかもしれない。
天平２０年４月２７日条は、元正天皇崩御後の初七日の誦経を飛鳥寺で行ったという記事なので、飛鳥寺は天武以来の天皇家の飛鳥に残してきた菩提寺として存在していたということである。
【「飛鳥寺の西の槻の下」】
持統２年１２月１２日条が日本書紀における「飛鳥寺」の最後の出現であるが、「飛鳥寺の西の槻の下に蝦夷の男女２１３人をもてなした」という記される。
「飛鳥寺の西の槻の下」は天武元年６月２９日条と全く同じ書き方となっているので、同じ飛鳥寺を指しているということになる。
「飛鳥寺の西の槻の下」は天武６年２月是月条にも出てくるので、同じフレーズが３回出てくることになる。
天武元年６月２９日条では大海人皇子軍の拠点の一つとなり、天武６年２月是月条では多彌嶋からの使者をもてなす場で、持統２年１２月１２日条では蝦夷２１３人をもてなしたという記述である。
かなり規模の大きな施設があったのであろう。
推論であるが、多彌嶋からの使者をもてなした天武６年２月是月条と蝦夷をもてなした持統２年１２月１２日条は前後の脈絡もなく挿入された文章である。
それに対して天武元年６月２９日条は壬申の乱の戦いの一場面で脈絡の中にある。
前２者は九州王朝の迎賓館が九州にあった「飛鳥寺」の西の槻のある場所にあり、天武元年の壬申の乱の飛鳥寺は現在の奈良の飛鳥にあったのではないだろうか。
壬申の乱の原資料が「飛鳥寺の西の槻の下」のフレーズを本歌どりのように借用したのではないかと考えている。
壬申の乱をまとめたの編纂者は壬申の乱において飛鳥の拠点となった「飛鳥寺の西の槻の下」を九州王朝の迎賓館があった「飛鳥寺の西の槻の下」と同一視させようとしている。
多彌嶋と交流したのも、蝦夷を懐柔して傘下に加えたのもすべて近畿天皇家の業績とすることを目的とした作為か。 |
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【「是日、定諸寺名也。」】
天武８年４月５日条に、「是日、定諸寺名也。（この日に諸寺の名前を定める。）」とある。
岩波版の注には、「これまで飛鳥寺・斑鳩寺のように地名を称していたのを、大官大寺にならって元興寺・法隆寺などの漢風の名称を定めたものか。」と記されているが、日本書紀が「法興寺」という名称を記述しているのは天智１０年１０月条までで、注で言っていることと全く合致しない。
「法興寺」が漢風の名称でないというわけでもあるまい。
【壬申の乱の舞台となった飛鳥寺」】
飛鳥寺は壬申の乱の舞台として登場する。
前半戦で大海人皇子軍が戦況を有利にした戦いである。
天武元年６月２９日是日条、大海人軍の大伴連吹負たちは飛鳥寺の西の槻の下で近江軍の小墾田の武器庫から武器を近江に運ぶ役割の穂積臣百足をとらえて斬り殺した。
このことを聞いた大海人皇子は大伴連吹負を将軍に任命した。
【飛鳥寺と法興寺は同一か？】
「飛鳥寺の西の槻の下」、岩波版の注には、「皇極三年正月条の法興寺槻樹にあたるのであろう」と記している。
「飛鳥寺西槻下」と「法興寺槻樹」を同じものと推定するのは安易すぎるのではないだろうか。
普通に読むと「「法興寺槻樹」は法興寺境内にある槻、「飛鳥寺西槻下」は飛鳥寺の西方にある槻ととれる。
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【漂着した覩貨邏人が飛鳥寺西に須彌山像を作成】
「飛鳥寺」の初出は斉明３年７月３日条、
「覩貨邏國男二人女四人漂泊于筑紫、言、臣等初漂泊于海見嶋。乃以驛召。
辛丑、作須彌山像於飛鳥寺西。
（斉明３年７月３日、覩貨邏國の男二人女四人が筑紫に漂泊した。
彼らが言うには、私たちは最初海見嶋：奄美大島？に漂泊した。
そこで彼らを驛で召した。
１５日、彼らは須彌山像を飛鳥寺の西に作った。）」
覩貨邏國（トカラ国）については諸説あるようだ。
岩波版の補注によると、西域の吐火羅（ウズベック共和国のボハラ付近）、九州の南の吐噶喇列島、ビルマのイラワジ河のプロムを中心として栄えていた驃国、などの説があるがおそらく今のタイ国メナム河下流の王国ドヴァラヴァティであろう、としている。
いずれにしても「覩貨邏國」は仏教先進国で、一行は７月３日に筑紫に漂泊し、１２日後には飛鳥寺の西に須彌山（仏教やヒンドゥー教で，世界の中心にあると考えられる想像上の山）像を作ったという。
※明治３５年（１９０２）と翌３６年に、飛鳥の石神遺跡で発掘された須弥山と石人像といわれるものがある。（重要文化財、東京国立博物館蔵）。
須弥山像 石人像
（重要文化財、東京国立博物館） （重要文化財、東京国立博物館）
【飛鳥寺は九州にあった】
ここで注目しなければならないことは、覩貨邏人一行は筑紫に漂着した１２日後に飛鳥寺の西に須彌山像を作っているということ、覩貨邏人一行は筑紫から「驛で」朝廷まで召されたということ、である。
筑紫（博多港か）から１２日以内に移動して須彌山像を作ることができる場所に飛鳥寺はあるということ、筑紫から朝廷まで「驛で」＝陸路で向かったということである。
このことから飛鳥寺は九州内のどこかにあったことに帰結されるだろう。
孝徳紀（白雉５年４月条）にも同じような記事が記載されている。
「夏四月、吐火羅國男二人・女二人・舍衞女一人、被風流來于日向。
（４月に吐火羅國男二人・女二人・舍衞女一人が風に流されて日向に漂着した。）」
多少の違いはあるが同一の史料からの重複引用である可能性は高いのではないだろうか。
九州王朝の史料を転用したために生じた重複の可能性が高い。
To be continued
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【日本書紀に２回出てくる「元興寺】
「元興寺」、日本書紀には２回出てきているようだ。
続日本紀では養老２年に法興寺が平城京に移転して元興寺と改称したとあるが、
日本書紀完成時（養老４年）の認識で本来法興寺の記事だったものを寺の名称だけ元興寺と改めて記したのだろうか。
【推古１４年４月８日条：丈六銅像を元興寺金堂に鎮座させる】
「推古１４年４月８日、銅と繡の丈六佛像がどちらも完成した。
その日のうちに丈六銅像を元興寺金堂に鎮座させようとした。
しかし佛像の高さが金堂の戸より上回っていたため納堂することができなかった。
工人たちは話し合ったうえ金堂の戸を破壊して納めようと言った。
しかし鞍作鳥はさすがに秀工なので、戸を壊さずに首尾よく金堂の中に納めた。」
【推古１７年５月１６日条：百済僧１１人を居住させる】
「推古１７年５月１６日、��摩呂たちは戻って状況を報告した。
��摩呂・龍の二人を百濟人等に副えて、百済に送った。
對馬に至った時に、道人等十一人は皆倭国に残ることを希望した。
��摩呂たちは上表し彼らを残す許可を得て、住元興寺に住ませることにした。」
【同じ推古紀の中で同じ寺を違う名前にすることはあるのか】
推古４年１１月条に「法興寺」完成の記事があるので、同じ推古紀のなかで、「法興寺」と「元興寺」がでてきている。
続日本紀が記すように養老２年に平城京に遷った時に法興寺が元興寺に名称変更したことがあったのであろうが、推古紀の時代には、「法興寺」、「元興寺」は別の寺として存在していたのではないだろうか。
推古１７年条に出てくる十一人の百済僧は熊本県の葦北付近に不時着したいきさつが記されており、彼らが残留を求めた場所は倭国＝九州王朝だったのではないか。「元興寺」はもともと九州内にあった寺なのではないだろうかと考えている。
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