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【向原寺＝豊浦寺＝桜井寺起源譚】
日本書紀によると、欽明天皇は蘇我大臣稲目宿禰に「釋迦佛金銅像一軀・幡蓋若干・經論若干卷」を託した。
「大臣跪受而忻��。安置小墾田家、懃修出世業爲因。淨捨向原家、爲寺。（大臣は跪いて受け取り喜び、小墾田家に安置。仏道を懃修することをよすがとし、向原家を淨捨して、寺と爲した。）」とある。
これが仏像を安置した寺の始まりである。
この文章の中には蘇我大臣稲目宿禰の家が二つ出てくる。
小墾田家と向原家である。
岩波版の注は「小墾田」について、「飛鳥の地名。記伝は、広く解して飛鳥の地を広く小治田と云いしなるべし、とする。今の奈良県高市郡明日香村の一帯」とする。
「向原」については、「元興寺縁起に、牟久原殿ヲ楷井に癸卯（敏達１２年）始作桜井道場とある。大和志に、広厳寺。在豊浦村。旧作向原とあり、後の豊浦寺（桜井寺）の前身とされる。→崇峻３年３月条」とある。
崇峻３年３月条には、「三年春三月、學問尼善信等、自百濟還、住櫻井寺。」崇峻元年に蘇我馬子が仏教の修行に百済に遣わした学問尼善信等が帰朝し桜井寺（注に別名向原寺・豊浦寺）に住み始めたことが大和志に記されている。
豊浦寺（桜井寺）は尼寺だったということ。
【向原と小治田（wikipediaより）】
「向原寺」：向原寺（こうげんじ）は、奈良県高市郡明日香村にある浄土真宗本願寺派の寺院。別名広厳寺。本尊は阿弥陀如来。境内地は百済から日本へ献上された仏像を蘇我稲目が祀った「向原（むくはら）の家」の故地とされ、7世紀には推古天皇の豊浦宮や日本最古の尼寺である豊浦寺が営まれた。
現在の向原寺周辺には豊浦寺の遺構が残っており、1957年以降発掘調査が実施されて、塔、金堂、講堂の跡が検出されているが、寺跡には民家等が建て込んでおり、伽藍の全容の解明は今後の課題である。1985年の発掘調査では、現向原寺境内から豊浦寺講堂跡と推定される版築の基壇が検出され、この基壇の下層には石敷と掘立柱建物の跡が確認され、豊浦宮の跡に豊浦寺が建立されたとする『元興寺縁起』の説が裏付けられた。出土瓦の編年から、豊浦寺講堂は7世紀第2四半期の建立と推定され、その下層の掘立柱建物はそれ以前の建立となる。講堂の平面規模は30×15メートル以上とみられる。向原寺のすぐ南、集会所のあたりにも建物跡があり、これが金堂跡と推定される。1993年の調査では乱石積の基壇とこれに伴う石敷が検出され、堂の平面規模は17×14メートルである。金堂跡のさらに南の小字「コンドウ」では1957年の調査で塔跡とみられる14メートル四方の基壇と礎石が検出されている。ただし、塔跡の基壇は前述の金堂跡・講堂跡の基壇とは方位がずれており、伽藍全体がどのような構成であったかは未解明である。
「小治田」：1987年（昭和62年）7月、藤原京の南東端に近い雷丘東南の雷丘東方遺跡3次発掘[1]で「小治田宮」と記す墨書土器破片が多数出土した。これは奈良時代の淳仁朝にかかわる墨書で、この付近に「小治田」の地名があり、天平年間末年から平安時代初期ころまでにかけての小治田宮があったことがかなり有力になってきている。
【蘇我稲目の本拠は雷の丘周辺】
以上のことをそのまま受け取ると、蘇我稲目の家は欽明期には雷の丘の東（小治田）と西（向原）にあったことになる。
【福岡にもあった向原】
百済から仏教が伝来し、受容の可否をめぐり国家を二分した戦いがあった。
これほど重大なことを古事記は一切触れていない。
そればかりか崇仏派が優勢になり聖徳太子が布教に尽力したことすら古事記には一行も記されていない。
古事記不記載の理由として二つのことが考えられる。
一つは仏教受容譚の主体が近畿地方の大豪族（日本書紀では蘇我氏）であり、天皇家の話ではなかったため天皇家の歴史を記す古事記は記載しなかった。
もう一つは倭国＝九州王朝の史料を日本書紀が盗用した。
後者の場合原資料の痕跡が何か残っている可能性があると考えて最初の寺となった「向原」という地名を九州に探してみた。
博多湾岸から太宰府に向かう途中、「福岡県糟屋郡須恵町」に「向原」という字名が現存している。
地図を見ると現在でもバス停の名前となっているようだ。
もちろんそれだけでは何の論拠にもならない。
その付近に寺院跡でも出てくると面白いのだがとひそかに期待している。
仏教関連の出来事と蘇我氏の活躍が倭国＝九州王朝の事績だったのではないかと考える仮説が、「福岡県糟屋郡須恵町」の「向原」の存在で可能性を残したかもしれない。
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仏教と記・紀
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【あいまいな仏教公伝の時期】
日本書紀によると、仏教は欽明１３年（５５２）１０月に百済聖明王が使者を遣わし上表文を添えて「釋迦佛金銅像一軀・幡蓋若干・經論若干卷」を献上したことによって倭国に伝来したことになっている。
『上宮聖徳法王帝説』や『元興寺伽藍縁起并流記資財帳』には、「戊午年」に仏教は伝来したと記されている。
「戊午年」は５３８年に当たり、こちらの方が有力視されているようだが、上記３資料の記述はどれも信頼がおけるとはいえそうもない。
日本書紀には欽明天皇から「釋迦佛金銅像一軀・幡蓋若干・經論若干卷」を託された蘇我大臣稲目宿禰が「淨捨向原家、爲寺（向原家を淨捨して、寺と爲す）」とある。これが仏像を安置した寺の始まりである。
初めての寺となった蘇我稲目の向原家は元興寺伽藍縁起によると後の豊浦寺（桜井寺）の前身とされる。
【倭国の出来事を盗用した日本書紀の仏教公伝】
古事記に全く記載されていない仏教に関する日本書紀の記載は上記した公伝の年代をはじめとしてあいまいな点が多い。
それもそのはずである。
百済から「倭国」へ伝来した事柄を「日本国」の歴史に組み込もうとしているのだから不完全になるのはやむを得ないであろう。
【複数の名前を持つ寺院】
日本書紀で最初の寺になったとされる蘇我稲目の向原家は上記のように元興寺伽藍縁起では豊浦寺（桜井寺）とも呼ばれている。
豊浦寺（桜井寺）は続日本紀では元興寺、飛鳥寺、建興寺、法興寺と関連付けられている。
日本書紀でも元興寺、飛鳥寺、法興寺は同一視されている。
ひとつの寺が同時期に二つ以上の名前で呼ばれていたのか、再建されて名称が変わったのかなどを明確にする必要があるのではないだろうか。
例えば仏教先進地域だと考えられる倭国＝九州王朝にあった寺院を大和に移築再建したときに名前が重複したなどの理由が出てくるのかもしれない。
二つ以上の名前を持つ寺院についてしばらく考えてみたい。
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【なぜ古事記は仏教について記していないのだろうか】
古事記には仏教に関する記述がない。
見識が乏しいので読み取れていないのかもしれないが、仏も僧も寺も見出すことができない。
神代から天武時代までを総括し元明天皇に献上することを書いた「序」にも仏教的な言辞は見当たらない。
古事記は推古天皇までを扱っているが、説話が記されているのは第２３代の顕宗天皇までなので仏教記事がないことは不思議ではないかもしれない。
しかし日本書紀が国家の方針を左右するほど重要なことであると扱っている仏教について古事記が何も触れていないことはやはり理由を明確にしなければならないのではないだろうか。
【壬申の乱で勝利した天武天皇が仏教に無関心だった】
古事記が仏教に触れなかったのは、近畿大和の中心勢力が仏教を信仰していなかったからではないか。
寺院跡が発掘されているので８世紀になるまで近畿地方に仏教がなかったということではない。
壬申の乱に勝利した天武天皇にとって仏教は政治的信条の中にはなく、病を治す手段程度の認識だったということだ。
天智天皇の近江朝廷は仏教を奨励していたのかもしれない。
天武天皇の事績を称賛するために記された古事記序には仏教について記されることがなかった。
【唐に対して仏教国家としての体裁を整えた日本書紀】
古事記とは違った立脚点に立って記された日本書紀は唐に対して日本国は成熟した仏教国家であることを見せる必要があった。
百済から仏教の公伝を受けた倭国＝九州王朝の事績を日本国のものとして盗用し、聖徳太子説話などを創作することによって仏教を重視していることを表現したのであろう。
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