フランツカフカのいきちがい

フランツ・カフカの行き違い

はじめに

ひたすら量的拡大を追い続ける経済において、量的損失のリスクは重要であり、リスクとはこの量的損失の可能性のことであった。しかし、経済は量的目的を追い求めた結果において拡大した訳ではなく、タイミングが合うことの結果において量は飛躍し、タイミングが外れることによって量は破綻することもあった。このことは、アメリカ大陸でのIT産業や映画産業をみてもわかるしリーマンショックをみてもわかる。しかし、タイミングの問題は人知の及ばぬこととされ、成功や失敗は運の善し悪しとして片付けられてきた。つまり、タイミングについて語り得るのは神のみであり、運命は自分では決められないこととして諦めていたのだ。

　わたしは学会という空間でタイミング・リスクについて多くを語った。しかし、タイミング・リスク論は異端の考えととらえられ、学会という閉ざされた社会では過去には受け入れられなかった。学会の求めているものは、ひたすら量的拡大を妨げる量的損失の可能性であった。つまり、この伝統的学会も古い企業野要望に応えるための学会であった。しかし、今後も役に立つ学会かどうかということは、時代の波に洗われて初めてわかることではないだろうか。というのも、企業の間でも単に量や質の問題ではなくタイミングの問題に関心が移りつつある。つまり、タイミングが合えば量は驚異的に拡大するし、タイミングが外れれば量的世界は一気に崩落する。この自然な流れは物理学の世界認識でもそうであるし、全く量を求めずにスモールイズビューティフルで始まったパーソナル・コンピューターが一気にグローバルなインターネットの世界を広げたりグローバル経済をおし支えていたりしていることでもわかる。さらには、自然の量に対して人工の量を増やそうとする文明は破綻寸前になってきている。

むしろ人間は何らかのチャンスでその量的拡大の文明を手に入れ、タイミング・リスクによって、それを大きく失おうとしている。

（１）リスクと悲劇の入れ違い？

　はじめに、リスクについて書いてきたが、リスクは悲劇につながっている。自然と人間の行き違いは異和とか疎外という状態を表す言葉ではもう語れなくなっている。

そのため、文学における悲劇をリスクとして、そのリスクを決める要因を＜行き違い＞というタイミング・リスクで語ろうと思う。

　タイミング・リスクとチャンスの時間系譜の中で観客や読者は行き違いの感覚をゲーム的あるいは文学的に感受し、タイミングの行き違いとヒットについて学び取り、やがて書き手や選手になってゆく。生きる理由や書く理由によっては生きることも書くこともできないのだということを知る。異和や疎外という状態の自覚ではなく、時間の中に生きる衝動で生きることを学んでゆく。

　作家カフカは空間の住民ではなく時間の住民である。この時間の住民はユダヤ人全般についていえることではないが、一部についていえることだ。タイミングから量的拡大が生まれることについては、多くのユダヤ人物理学者やハリウッドの映画陣、それに多くのIT起業家が実証済みである。カフカの小説を読むときには時間の流れの中でタイミングの行き違いでいかに人間は失い、タイミングの一致で人間はいかに獲得するのかということが読み取れる。しかし彼はタイミングの一致（ヒット）で悲劇（ものがたり）を失ってしまうことも知っている。物語は行き違いの連続ともいえる。スポーツが行き違いの連続なのと同じことだ。彼はタイミングがヒットすればスポーツか喜劇になることを知っている。カフカの小説は空間の世界から追放されて時間の中に住まざるを得ないユダヤ的音楽が流れている。

（２）空間と時間の食い違い

＜孤絶、そして芸術や思想の寡独なる琢磨は、ひたすら様々の責苦やとめどなき不安を巻き込んでゆく。それは未知の危険にたいし、際限もなく攻囲するあらゆる物にたいし、血まみれの戦いを委ねる穴中の土竜か狢の不安である。「地上の世界から僕の穴へ降りてきた」（巣穴）「心のなかの葛藤を鎮めることができるのなら、それだけ僕は満足だと思った」（巣穴）だが、彼の掘削するいつも新しい坑路の涯しなき迷宮では「何ものかが迫ってくる。絶えずそれを懼れているべきだった。大変なことが起こる。いつもその事態に備えておくべきであった」という危難に直面する時、その防衛体制の空疎さが眼に見えてひどくなるのである＞（ロジェ・ガルディー）このとき、空間の喪失感が激しい。土竜が進んでいるのは空間の闇ではなく、単純に時間のトンネルである。つまり、土竜の住んでいるのは空間ではなく時間の中である。

いつまでも現在形のなかに時間は足踏みを続けている。いわば「死んだ時間のなかに生きるカフカ」（バシュラール）のただならぬ緊張がそこを支配している。>（ロジェ・ガルディー）

（３）カフカのあの世とこの世の行き違いの時間

＜カフカにおいては世界は外部から描かれ、定着は挫折として描かれている。その主人公は世界に所属しない。まさに、この離心性（Ex-Zentrizitat）にこそカフカのリアリズムがある。というのは大多数の現代人にとって世界はすでに外部になってしまっているからである。そのために否定的な意味での主人公となる。なぜなら、彼は、「存在するもの」の世界に比べると、誰でもない者(Niemand)として、どこにも存在しない人間として絶対的な対照をなしているからである。（中略）カフカにとって、存在はたしかにいつか到達するということのない永遠の到着を、従って「存在しないこと（非存在）を意味する。（中略）この非存在にポジティブな粉飾をさせるか、あるいは存在と非存在世の間の中間形式を見いだす必要が生じる。カフカは非存在に時間を与えることによって、この中間形式を見いだす。すなわち、非存在は「まだ存在しない」(Noch nicht sein)もしくは「もはや存在しない」(Nicht mehr sein)になる。

『猟師グラフス』(Der Jager Gracchus)の物語において、かれは生まれることを死ぬこととして、「世界のなかへ死んでくること」(In-die-Welt-hinein-Sterben)として描いている。＞（ギュンター・アンダース）

　幾年か前にグラックスは岩から落ちて死んだ＝生まれたのであるが、死者を運ぶ舟の船頭の不注意のためについに冥府へ着くことができなくなった。そのために彼の存在は存在していると同時にもはや存在していない。それは単なる無時間的な存在ではない。時間的な存在に入れ替わってしまったのである。

（４）カフカにおける存在と非存在の行き違い

　同じように、「存在しないことによって存在する」という存在と非存在の行き違いは「田舎医者」のなかの『皇帝の死者』という作品でも読み取れる。

＜伝わるところによると、皇帝は君のところに死の床から一人の使者を遣わした。しかし、その使者はいつまでたっても到着しない。皇帝から君のところまでの距離はとても長いのだ。それは空間の距離としては長過ぎるので時間の距離かもしれない。死んだ皇帝と君の間には限りない。王宮内の奥の部屋でさえまだ抜けられない。限りない階段を走り下らねばならない。幾多の中庭をぬけると庭の先には更なる宮廷が続く。仮に最後の城門からでたとしても、前方には大いなる帝都が広がっている。＞カフカ

　走ったのは空間ではなく時間なのかもしれない。そして君は使者を待ち続けるしかない。時空の無限性は明らかに神命の力より大きく、神命は神とわれわれとの間のこの巨大な時空に妨げられて到達することがない。この時空の永遠性は神の「不到達性」という副次的な意味を獲得する。つまり、神はわれわれに届かないし、われわれも神に届かない。この「不到達性」によってこそ神は存在するのだ、という神の存在証明になるのかもしれないことをカフカはいっている。ただし、カフカにとっては神がいるのかいないのかということは問題ではない。ここにおいて、「神は存在しないことによって存在する」というカフカの入れ違いの定理が成り立つ。

ただし、＜食い違い＞と＜入れ違い＞は混同されてはならない。＜食い違い＞は空間に限定された有限的な異和であって解決可能であるが、＜入れ違い＞は空間ばかりではなく時間の無限のなかでのタイミング・リスクであり、解決不可能である。