フランツ・カフカ研究室

カフカは確かめるために歪める。

カフカ的世界の顔は、一見歪んでいるように見える。しかし、カフカは我々の世界の歪みを明らかにしてみせるために、この歪んだ世界の一見正常だとおもわれている外観を歪めるのである。しかも、同時に、この歪められた外観をまったくノーマルなものとしてあつかう。これによって、この歪んだ世界がノーマルだとみなされているという、まさにこの歪んだ事実おも描いているのである。（ギュンター・アンダース）

カフカは改名をほどこす。

これはまた、認識理由からである。名前というものに自動的にむすびついている先入見をはじめから除去するためであり、自分が述べようとおもうことを先入見なしに直視することを読者に、いや、自分自身に強いるためなのだ。（中略）つまりカフカの方法は、レッテルを貼りかえることによってレッテルの結びついている先入見を除去し、それによって先入見のない公正な判断を可能ならしめるところにある。（ギュンター・アンダース）

カフカにおいて驚くべきは、誰もが驚くことに驚かないことである。

グレゴール・ザムザがある朝目覚めると虫になっていたことではなく、彼がこの事実をなんら驚くことだと思わないこと、このいわば家常茶飯時が読者をめんくらわせるのである。

また、「歌姫ヨゼフィーネ」という作品は貧相な歌のくせに絶対的な畏怖の念を呼び起こす鼠の歌姫の話であるが、これを鼠が語るという体裁になっている。この物語を始めるカフカの語り口は、鼠が物語を語ることがまったく当たり前の話として読者を当たり前の聞き手としていることである。

会社での働き鼠と飲んだくれのドブネズミ、家に隠れている家鼠は、本来、巨大資本の義務社会と自由な筈の市民社会、そして自由にくつろげる家庭というものは別の存在である筈なのに、気がつけば同じ鼠であった。歪んだ世界の壁は公私を隔てることがない。このことに驚かないのが、今時のパパなのである。次に目覚めるときに、たとえ醜い甲虫になっていても、もう驚かない筈である。カブトムシの背中で子供たちは大喜びでとび跳ねるであろう。われわれが現実だと思っていることが、実はイデオロギー的な現象にすぎず、現実性を覆い隠した現象が実は文句なしの現実だということをわれわれはすでに経験している。例えば審判がそうだ。裁判が展開すると虚構の中から次々と現実が顔を出し始める。虚構だと思っている罪は現実の形で罰せられ始めるのだ。そして現実が残るのだ。そしてその現実にはもう驚かなくなっている自分がいる。

　それでは、その現実はどこからやってくるのだろうか？存在感のないカフカはどのようにして世界の現実に到達するのであろうか？

あらゆる道徳・習慣は、異邦人の眼から見れば「先入見」Vor Urteil-すなわち、起こり、または起こらなければならない事柄について、彼がそこに到達する以前（Vor）にくだされた判決（Urteil）である。カフカの作品全体に「先入見」という表題をつけてもよいほどである。

「父の心配」は変身への欲望がカフカを極端に追いつめていく作品である。

父は将来の息子について父親らしく心配するのであるが、息子はいったいなにを父親に心配させているのか。この息子は人間でもなく動物でもなく一つの＜もの＞である。そのものはオドラデッグという。父は「このものはむかしはわけのわかった形をしていたが、今はつぶれた残りなのだ」と思うが、日常生活の中のこのものには死はありえない。息子が永遠に生き続けることを憂慮するのである。何とも奇妙な＜もの＞と化し不死を宣告されている。

　疎外された世界においては、自然は人間すらも、いわゆる＜静物＞nature morte,つまり、死んだ自然となる。カフカ的世界において、＜事物＞が重要な役割を演じていることは不思議ではない。現代人にとって人間が

非人間的にみえるのは、人間が動物的本能を持っているのではなく、物的機能に押し戻されてしまっているからである。それゆえ、今日のファーベル作家は「人間は物である」というスキャンダルを暴露してみせるために物が生き物として登場するファーベル作り出さなければならない。（ギュンター・アンッダース）