山と鬼 祖霊と鬼

山と鬼
（「日本文化の遺産」民族文化研究所編）

　鬼はこわいものときまっているが、日本人には馴染みの深いものである。お伽話では「桃太郎」も「一寸法師」も鬼退治をする。仏教では、地獄図のなかで、亡者をいためつける赤鬼・青鬼として描かれ、節分の夜には鬼役がタイマツの火を振りまわしてあばれる。
　とてろが、鬼の住む所は山の中であるらしい。「大江山の鬼退治」では、酒呑童子とよぶ鬼の大将が、丹波の大江山（千丈ケ岳）に住んだといわれ、いまも鬼の出る祭は、山村や山麓に集中している。
　オニという日本語は、隠という字音からきているという説がある。古代支那では死者の霊魂を鬼といったので、古くは漢字の鬼をオニに当てた。この漢土の民間信仰における鬼の観念に、仏教でいう地獄の鬼が習合されて、虎皮の揮姿のいわゆる恐ろしい鬼ができあがった。しかし、この鬼とは別に、わが国では、山男・大人など同じ性格で山中に住む、強烈な力をもつオニが信じられていた。鬼の田・鬼の足跡などとよばれる窪地は各所にあり、また鬼に馴染んだ村人が、親切にした御礼に多くの薪や級（しな）皮をもらったというような詰も伝わっている。オニはある時代には、近世の天狗のしわざに近い働きをしていたと考えられる。
　鉄鉱金掘りの盛んだった中国地方の吉備の国には、青備津神社の鬼退治をはじめ、各所に鬼の伝説がきかれる。また東北地方や各地方の山村にも、金・銀・鋼・鉄などの鉱山と関連した鬼の話が多いので、鬼は金掘りと関係した説明もきかれる。鉱石の採掘に従事した人びとが、征服された粗暴な身なりの原住民であったり、帰化人であったかもしれないが、幻想の産物の鬼は、実在のものではない。

　祖霊と鬼
（「日本文化の遺産」民族文化研究所編）

　兵庫県の六甲山の麓には、年のはじめの祭に鬼の現われる寺々が多い。二八カ所のうち、四カ所の神社をのぞく大部分は寺である。神戸の長田神社も、もとは神宮寺であった薬師堂から出た鬼であった。
　これら播州地方にむらがっている鬼は、新年の豊作祈願の「修正会」の儀式に参加する。手に持つマサカリや棒や、タイマツをふりかざして暴れたり、餅割りをしたりする。またハナフリといって、山からとってきた榊の枝を千切って参詣人にまくところもある。修正会というのは、奈良時代に始まった大寺の正月の修法をいい、天平神護二年（七六七）正月に、畿内七道諸国に対し、「毎年正月には七日問、おのおの国分光明寺で、吉祥悔過の法を修し、天下泰平、五穀成熟を祈顕すべし」という勅が出された。護国仏教の思想からはじまったものである。
　この修正会は、いまも大分県の国東半島の岩屋寺・天然寺などをはじめ、各地で続けられている。東大寺二月堂の修二会は、二月の修法であるが、薬師寺の花会式は月おくれの四月に行なわれている。
　愛知県三河地方の山村に、「花祭」という鬼の沢山出る名高い祭がある。正月前後の頃、徴夜で行なわれる各種の芸能の面白さに、見物人が大勢おしかけている。この花祭には、山見鬼と榊鬼と朝鬼という三種の鬼が、時をちがえて祭場にあらわれる。この鬼の性格をみると、山見鬼には仙人・狩人・金掘りなどの山仕事に従事する人びとが信仰する＜山の神＞の性格をもっている。山廻りをする山の神や山姥などの仙人の観念と、山に水を仰ぐ農耕民の山への信仰が習合されていることに気付く。
　もっとも神聖なものとされている榊鬼は、山から榊の枝を根掘りにしたのを持ったり、榊の枝を腰にさして出て、反（へん）？閇（ぱい）という特殊な足ぶみをふんで悪魔払いをする。榊のもとは、花枝とよばれる香りのよい常盤木の樒（しきみ）の枝をさしたことが記録されている。この樒の枝は賢木＝榊と美称されたもので、常緑の植物を聖のシンボルとしている。

　滋賀県栗東町上砥山の「山の神祭」
（「日本文化の遺産」民族文化研究所編）

（旧正月七日）には、祭に先立つ二日に、家々に樒の枝を配るので、花配り帳が大切にされ、花を貰わぬと正月にならないといっている。京都の旧家では、大晦日に市で樒を買い、カマド神に供える（一般には正月二四日の愛宕の日に買って帰る）。かつては、正月の門松が椅であったこと、伊勢の神宮では元旦の朝に樒を村人が投げこまないと門が明けられなかったことが、
『松の落葉』という東海道見聞記に書かれているが、三河の花祭地帯では今日も樒の門松が見られる。
　朝鬼は、花宿（祭場）の主人自らが扮するもので、銭・餅・切幣を入れた＜蜂の巣＞という宝袋を、舞処の天蓋に吊したものを斧で切りおとして人びとに頒ち与える。祖霊あらわす榊鬼が、みずからの魂の依代としての花枝を頒ち与えて、祝福を与える神態を演ずるものとして、子孫を守り農作をもたらす＜恩寵＞的な性格をもつ鬼である。その一方に、山見鬼のような、こわい、子孫をいましめる＜懲罰＞的な性格をも併せもつのも鬼である。
　この＜懲罰＞的と＜恩寵＞的の両面を、ポジティブ・ネガティブとしてもつところに、浄・不浄の神聖＝禁忌をともなう宗教儀礼の本質が成立する。花祭のもう一つの形は、「花の御串」とよばれる一対の御幣で、もとは稲の穂をつけて杖につきながら、「花育て」の祭文をとなえて道行きした。これは穀物の霊の依代としての花で、稲の花のシンボル化である。
　　逢坂を今朝越えくれば山人の　我に呉れたる山杖ぞこれ
と神楽歌に歌われた山人の山杖にあたるもので、鬼に扮した山人が、里人にもたらす祝福の花としての意味をもつものである。
　節分に、日本髪の娘がかんざしに稲の穂をつけるように、日本人にはシンボライズしたものを一体化しょうとする性格がみられる。
　このこわい鬼が、子孫に幸福をもたらすシンボルを山から持ってくるところに、山村の正月を迎える祭の意味があり、「花祭り」とよばれるわけである。このようにみてくると、前述した播州地方の鬼たちが、餅割りをする意味もはっきりしてくる。餅は先祖のミタマのシンボルであり、これを分けて子孫に与え、新しいエネルギーを身につけさせるわけである。
　修正会に寺院を笹厳する鏡餅は、この餅とお花とを参詣の氏子がいただいて帰り、無病息災や、田の虫追いのまじないに用いるものである。よりしろの花とミタマのシンボルの餅は、〃花より団子″（団子＝仏前の壇供）ということばが生れたように、花よりも餅の方に人気があった。鬼は、日本人の祖霊観を具体化したシンボルということになる。