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子華、斉に使ひす。
冉子、其の母の為に粟を請ふ。
子曰く、「之に釜(ふ)を与えよ。」
益を請ふ。
曰く、「之に庾(ゆ)を与へよ。」 冉子之に粟五秉を与ふ。
子曰く、「赤の斉に適(ゆ)くや、肥馬に乗り、軽裘を衣たり。吾之を聞く、『君子は急を周(すく)ひて富を継がず』と。
原思、之が宰となる。
之に粟九百を与ふ。辞す。
子曰く、「毋れ、以て爾が隣里郷党に与へんか。」
(『論語』 雍也第六 より )
孔子の弟子の子華が、孔子のために斉の国へ使いに行った。相弟子の冉子が、子華の母のために、孔子に粟を請うた。もし子華の留守中に母の生活を支えることができないならば、冉子が請わなくても孔子はこれに粟を与えたであろうけれども、子華の家は富んでいるから与える必要はなかったのである。孔子は直ちにこれをことわりもしないで、「釜(八斗四升)を与えよ」と言われた。冉子はあまり少なすぎるので、今少し益すことを請うた。孔子は「庾(一石六斗)を与えよ」と言われた。冉子はまだ少なすぎることを患えて、己の考えで粟五秉(八十石)を与えた。孔子が言われるには、「赤(子華の名)が斉へ行った時には、肥えた馬に乗り、高価な軽い皮衣を着ていた。赤の家は富んでいるのである。わしの聞くところによれば、『有徳の人は緊急を要する貧窮の人には不足を補ってやるが、富んでいる人には更にその上に増して加えてはやらぬものだ』ということである。」といって、冉子が粟を与えるのは富める上に更に増し加えるので、君子の財を用いる道ではないことを諭した。
原思(名を憲という)が孔子の宰(代官)となった時、孔子はこれに俸給として粟九百を与えた。粟九百は当時の代官の俸給であるから、これを受け取るのは当然であるのに、原思は辞退した。孔子が言われるには、「辞退するな。これは汝の当然もらい受けるべき報酬である。もしいらないのであっても、(家に用いて余りがあるならば、)汝の隣里郷党の貧しい者たちに与えればよいではないか。」
孔子が財を用いるのに義に従ったことを示したのである。このときの義とは、貧者の救済である。貧しい者には、お金ではなく、食い物を分け与えるのである。
子華は孔子の弟子の公西(姓)赤(名)の字(あざな)である。冉子は冉有である。原思は孔子の弟子で、名を憲という。貧しい生活をして道を楽しんだ人である。
隣里郷党はわが住む処の近辺だから、互いに相救う義務があるのである。
なぜ、子貢のことを調べているときに、この章が出てくるかと言えば、子貢と顔回とは、どちらがすぐれているかということを考えねばならないからである。
この章の義がわかれば、顔回がすぐれていることがわかる。個人的にすぐれているということと社会的にすぐれているということは異なることである。つまり、子貢は個人的にはすぐれているけれども、社会的に人を救うことはできないが、顔回は人を救うのを目的にしていたので、社会的にすぐれていたのである。
この章には、子貢も顔回も出てこないが、それがわかるのである。子貢は、子華や冉子に近く、顔回は原憲に近いだろう。つまり、原憲の生き方は、顔回と同じように、貧に甘んじて道を求めるものであり、(貧者と同じ立場になって、そのような人々を救いたいということから始まる。顔回は少ない食事で、多くの人々を救おうとしたが、若くして死んでしまった。この悲劇。)原憲はすぐれているのである。しかし、原憲に足りないのは人を救うという発想が足らなかったことである。孔子は、原憲が顔回のように道を求めて、さらに恥のことを知っていたから、俸禄を断ったが、顔回の死後のことであろうから、あえて原憲に俸禄を取るように勧めて、さらに隣里郷党の貧しい者たちにまで恩恵を与えようとしたのである。孔子のすぐれているところは、こういうところである。現在の人々は、冉子のように、善行(経済効果)を理由にして、富者をさらに富ませようというような発想でしかないのであろう。嘆かわしいことだ。
子供手当てや生活保護とか高度な社会福祉は、有徳のすることであろうか。
霧山人
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悠塾の心得2
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原憲は私利私欲のために俸禄を貪ることのない人格だったので、孔子は俸禄を粟九百も与えたのだろう。
2011/1/22(土) 午後 5:36 [ 霧山人 ]