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「道心あらば、住む所にしもよらじ。家にあり、人に交はるとも、後世を願はんに難かるべきかは」と言ふは、さらに、後世知らぬ人なり。げには、この世をはかなみ、必ず、生死を出でんと思はんに、何の興ありてか、朝夕君に仕へ、家を顧みる営みのいさましからん。心は縁にひかれて移るものなれば、閑かならでは、道は行じ難し。
その器、昔の人に及ばず、山林に入りても、餓を助け、嵐を防くよすがなくてはあられぬわざなれば、おのづから、世を貪るに似たる事も、たよりにふれば、などかなからん。さればとて、「背けるかひなし。さばかりならば、なじかは捨てし」など言はんは、無下の事なり。さすがに、一度、道に入りて世を厭はん人、たとひ望ありとも、勢ある人の貪欲多きに似るべからず。紙の衾、麻の衣、一鉢のまうけ、藜の羹、いくばくか人の費えをなさん。求むる所は得やすく、その心はやく足りぬべし。かたちに恥づる所もあれば、さはいへど、悪には疎く、善には近づく事のみぞ多き。
人と生れたらんしるしには、いかにもして世を遁れんことこそ、あらまほしけれ。偏へに貪る事をつとめて、菩提に趣かざらんは、万の畜類に変る所あるまじくや。
(『徒然草』 兼好・作 )
「仏の道を信じ、菩提(悟り)を求める意志があるならば、どんな所にいても修行できるから、住む所に関係あるまい。家にいて、人に交わっていても、今度生まれ変わってくるはずの来世を願うことに困難なことがあろうか。」と言うの人は、全然、後世とは何かわかっていない人なのだ。ほんとうに、この世の中をはかなく思い、必ず、生きていることの苦痛や死にたくないという迷いの境地を解脱しようと思うのに、何の楽しいことがあってか、朝夕君主に仕えて、家庭の雑事を心にかけるような仕事にうちこんでいられようか。心は心識が外境を認知する縁というものにひっぱられて移動するものであるので、閑散としていて誰にも会わないようなところでなければ、道は修行することは難しい。
その生存のための器量・能力は、原始の昔の人に及ばないだろうし、山林に入っても、最小限の食事をとり、粗末な庵をもつ手段がなくては生存できない状態であるから、自然と、世間の名誉や利益をやたらに欲しがる生活に似てくる事も、場合によっては、どうしてもないとはいえないだろう。そうとはいっても、「世の中に背いた甲斐がない。そんな程度なら、どうして、世俗を捨てたのか。」などと言おうものならば、生きていけないのだから無茶なことである。しかし、さすがに、一度、仏の道に入り、世間の汚濁を嫌って、山林生活を営む人となっては、たとえ世の中に願望があっても、勢力のある人のように貪欲さが多い生活に似るべきではない。紙を継いで作った粗末な夜具と、麻を材料にした法衣、鉢に一杯分の食料と、野草のアカザで作った粗末な吸い物、どれほどの他人の物を費やすであろうか。求める生活必需品は容易に入手でき、その心持はすぐに満足してしまうだろう。自分の中途半端な姿について気がひける所もあるので、世間の人と同じような欲をいだくこともあるとしても、そうであっても、仏の道においての悪には疎く、その善には近づくことだけが多かった。
人間として生れたからには、どうであろうとも世の中を遁れることこそが、望ましいことである。やたらに、世間の名誉や利益を欲しがることに努力して、悟りの道に入ってゆこうとしないのは、すべての家畜やけだもののような畜生に変ることがないのではあるまいか。
霧山人
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