平成17年4月6日から平成23年9月6日までのブログ

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悠塾の心得3

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仁を問ふ
君子を問ふ
政を問ふ
顔回・子路について
君子と小人


『論語』孔子の若いときの志〈周公の夢)



人の道は踏み外してから、正しかったとわかる。


『論語』がフランスで翻訳されて、啓蒙思想が生れた。

意地を張るほど仁は消えていく。


自分のして欲しくないことを他人にしないようにしよう。

福澤諭吉の嫌ったのは、君子と小人という差別だろう。

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君子は勇を尚ぶか。

 子路曰く 「君子は勇を尚ぶか。」
 
子曰く 「君子は義を以て上と為す。君子 勇ありて義なければ乱を為す。
 
小人 勇ありて義なければ盗を為す。」
 
(『論語』 陽貨第十七 より )
 
 子路 「君子は勇を尚(とうと)びますか。」
 
孔子 「君子はただ義をとうとぶ。義において為すべきことは奮然として必ず行うが、義において為すべからざることは断然思い止まる。勇だけをとうとぶのは君子の行いではない。有位の君子(なんらかの統率者)が勇だけあって義がなければ、その勇にまかせて道に逆らい分を犯して反乱を行う。無位の小人(単なる個人)が勇だけあって義がなければ、その勇にまかせて欲をほしいままにして妄行して盗みを行う。」
 
 義というものは、おそらく守るべきものである。義は解釈が難しい。義には動機があってそうするのである。目的みたいな。義のイメージは、命を賭してでも達成しなければならないようなところがある。古人がそのようにしてきたからこそ、言葉の意義は重かったにちがいない。それは、義が勇に負けているから、命が危険にさらされたのである。子路の生き方そのものを義ととらえてしまったのだろう。
 
 子路は勇敢であり、剛強であったので、守るべき意義というものを大事にするように戒めたのである。孔子は、子路が匹夫の勇にならないように、意義を教え、暴発しないように努めていた。しかし、その心は子路には伝わらなかったらしく、非業の死を遂げた。あれほどまで、注意したのに子路は憤死してしまった。その孔子の嘆き悲しみはいかほどであったろうか。事あるごとに、子路の勇を戒めていた孔子の仁愛は深いものがあった。なぜ、義をとうとぶことが大勇なる大袈裟なことであったろうか。ここに維新志士たちの悲劇を見るようである。命を粗末にしてはならないということも、仁という立場からいえば義である。勇というものの使い道には、義というものがなければならない。

君子は周して比せず。

 子曰く、君子は周して比せず。小人は比して周せず。
 
(『論語』 為政第二 より )
 
 君子は博く衆人を愛して、己の気に入る者ばかりを親しむようなことはしない。
 小人は己の気に入る者ばかりを親しんで、博く衆人を愛するようなことはしない。
 
 周す・・・普遍で、広く民衆を愛するのである。
  比す・・・私情に従って人に親しむのである。
 
 君子と小人との差別をのべたのである。
 
 君子と小人とは心を用いることの公私によって分かれる。
 
 この語を見ると、君子というものは一般人ではなく、公人であることがわかる。一般人は小人であってもかまわないが、国家の税金から給与をもらっている者には、責任があり、どうしても君子をみならわなければならない。だから、法を守らせる側の責任は重くならざるを得ないだろう。一般人は、そこまでの責任は問われないのだ。

君子は和して同せず。

 子曰く、君子は和して同せず。小人は同して和せず。
 
(『論語』 子路第十三 より )
 
 君子は人に接するのに互いに和らぎ親しむけれども、みだりに媚び親しんで合同することはない。
 小人は媚び親しんで合同するけれども、私利を求め権勢を争うて互いに排斥するから、そむき戻ることなく和らぎ親しむことはなく敵をつくってしまう。
 
 君子と小人とが接するのに和と同との別があることを述べたのである。
 
 君子は他人を思いやるから、人が間違いをおこなっているときは同じになるようなことはなく、和平を大事にする。そのうちに、まちがった人でもあやまちを認め改めるような徳を有するので、別に媚びたりする必要もない。武力をもって正義を主張しなくても、君子ならばその徳を通じて相手は自然と改善するものである。
 
 小人は悪に同意してしまうので、結果として敵対関係になって、相手を改善させることすらできなくなる。愚かなことである。

君子は諸を己に求め。

 子曰く、君子は諸を己に求め、小人は諸を人に求む。
 
(『論語』 衛霊公第十五 より )
 
 君子は何事も己の身に顧み求め、小人は何事も人に求める。
 
 君子と小人との心を用いることのちがう所を述べたのである。
 
 「人を愛して親しまずんば、其の仁に反れ。人を治めて治まらずんば、其の知に反れ。人を礼して答へずんば、其の敬に反れ」(孟子離婁上篇)のごときはこれを己に求めるのである。
 
 現代においては、あまりにも職業や技術などが多岐多様に亙っているので、君子であるからと言って、それを無理無闇に行おうとすれば健康を害する惧れがあるので、気をつけたほうがよい。自分で一つの志を立てたらそれを他人に求めないで自分でやるくらいの意味である。君子も万能ではないのである。
 
 小人は人をつかう時にすべてを人にまかせるけれども、君子は人をつかう時も自分から率先して行い、見本を見せてから人にやらせる。
 子曰く、君子は義に喩る。小人は利に喩る。
 
(『論語』 里仁第四 より )
 
 君子は正しい道理に従うから、心の奥深くまで知るところはただ義にある。
 
 小人は欲に従うから、心の知るところはただ利にある。
 
 故に君子は事に触れて義を行おうとし、小人は事に触れて利を謀ろうとする。
 
 君子と小人との喩るところの異なることを述べたのである。
 
 やるべきことをやってから、利益を考えましょう・・・。
 
 

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