|
憲 恥を問ふ。
子曰く、邦道あるに穀し、邦道なきに穀するは、恥なり。
(『論語』 憲問第十四 より )
原憲が何事が恥ずべきことであるかを孔子に問うた。
孔子「君子は固い節操のあることを貴ぶが、最も事を行う才のあることを貴ぶ。
国に道が行なわれている時は事を行うことのできる時であるのに、何もしないでただ
俸禄をもらっており、邦に道の行われていない時は退いて独り善くすべき時であるの
に退いて己を善くしないでただ俸禄をもらっているのは、皆恥ずべきことである。」
原憲は節操が固くて不善を行わないから、邦に道の無い時に穀することの恥ずべきことは、固より知っているが、邦に道のある時に穀することの恥ずべきことは未だ必ずしも知らない。故に、孔子は原憲の問いに因って、あわせてこれを言ってその志を広め、憲が勉めることを知り、邦に道の行われている時に進んで事を為すようにさせたのである。(朱子による)
結局、公に関わる人は、穀(俸禄)をたくさんもらうということは恥ずかしいというわけである。つまり、志がある人間は、穀(俸禄)によって良し悪しを判断してはならないことを述べているのである。穀(俸禄)をたくさんもらいすぎると、消費することで物事を解決しようとするから、お金だけたくさん使って、いい考えが浮ばなくなるものである。これでは、財政が幾らあっても足らなくなるではないか。逼迫した財政ならば、それに合せた穀(俸禄)にしなければ、逼迫した財政を改善しようという考えには至らない。本当は貧乏なのに、裕福な生活を続けているのならば、どうして財政再建なぞできようものか。
|
悠塾の心得3
[ リスト | 詳細 ]
仁を問ふ
君子を問ふ
政を問ふ
顔回・子路について
君子と小人
君子を問ふ
政を問ふ
顔回・子路について
君子と小人
|
子曰く命を知らざれば以て君子と為るなし、礼を知らざれば以て立つなし、言
を知らざれば以て人を知るなし。
(『論語』 堯曰第二十 より )
人には吉凶禍福がある。これが命(めい)である。命は人が生れた初めに受けたも
ので人の力で如何ともすることのできないものである。人は命を知ってこれを信じこ
れに安んずれば利害に臨んでも心を動かすことがなくて、君子として恥ずかしくない
のである。もし命を知ってこれを信じこれに安んじなければ、害を見てはこれを避
け、利を見てはこれに赴くのである。これは万一の幸いを求め苟しくも免れようとす
る小人である。どうして君子といわれようか。礼は己の身を取り締まるものである。
人は礼を知ってこれを守れば徳性が堅く定まって自ら立つことができる。もし礼を知
ってこれを守らなければ耳目も手足も拠るべき標準を失って外物のために動かし惑
わされる。どうして自ら立つことができよう。言は人の心の声である。言の得失によっ
て人の心の正邪を知ることができる。もし人の言を聴いてその得失の由って来る所
を知ることができなければ、人の正邪を弁ずることができない。どうして人を知ること
ができようか。故に人は天命を知り礼を知り信を知ることが肝要である。この三つを
知れば、上は天に通じ内は己を成し外は人を尽くして自ら修める要訣が得られるの
である。
命を知り、礼を知り、言を知れば、君子の事は完備する。
孔子の弟子がこれを記して論語の最後においたのは意味のないことではな
い。学者が幼少の時からこの論語を読んで、老年に至るまで一言をも己の役
に立てることを知らないで名利に没頭して世を送るならば、聖言を侮る者に近く
はなかろうか。このような者は孔子の罪人である。深く念じ思わなければならぬ
のである。(尹焞による)
だから、金持ちにはなれないのである。
|
|
定公問ふ。「一言にして以て邦を興すべきものこれありや。」
孔子対へて曰く、「言以て是の若く其れ幾すべからず。人の言に曰く、『君たること難
し、臣たること易からず』と。如し君たるの難きを知らば、一言にして邦を興すを幾せ
ざらんや。」
曰く、「一言にして邦を喪ぼすものこれありや。」
孔子対へて曰く、「言以て是の若く其れ幾すべからず。人の言に曰く、『予君たること
を楽しむなし。唯其れ言って予に違ふ莫きなり』と。
如し其れ善にして之に違ふ莫くば、亦善からずや。如し不善にして之に違ふなくば、
一言にして邦を喪ぼすを幾せざらんや。」
(『論語』 子路第十三 より )
魯の定公が孔子に問うには、「一言で邦を興すような善い語があるか。」
孔子が答えて言うには、「僅か一言で邦を興すという程の大きな効果を必ず期するこ
とはできません。しかし当時の人の言葉に『人の君であることははむずかしい。人の
臣となるのはたやすくない』と言っています。もし人君がこの言葉のように、人の君で
あることがむずかしいと知って懼れ慎んで国事に精励したならば、この言葉は僅か
一言で邦を興す程の効果を期することができないでしょうか。」
定公が又問うには「一言で邦を亡ぼすような悪い語があるか。」
孔子が答えて言うには「僅か一言で邦を亡ぼすという程の大きな禍いを必ず期すこ
とはできません。しかし、当時の人の言葉に『わしは君となって他に楽しいことはない
が、ただ自分が何か言うと臣民がこれを奉行して少しも違背することのないのだけ
が楽しい。』と言っています。もしその言うことが善いことであって臣民がこれに違背
しないのならば誠に結構なことではありませんか。しかし、もし善くないことであるの
に臣民がこれに違背しないならば、何事も君の思うままになって忠言を進める者もな
く、君は驕り臣は諂い、遂に邦は亡びてしまいます。そうしますと、この言葉は僅か一
言で邦を亡ぼす程の禍いを必ず期することができないでしょうか。」
国の興るか亡びるかは君の心の敬しむか驕るかにあることを述べたのである。 一国の政府をまかされるものの困難なことを知れば、必ず敬謹して己の心身の潔白さを守る。「ただそれ言つて予に違ふこと莫き」を楽しめば、讒諂面諛(そしりへつらう)の小人が群り至る。これで、邦が必ず遽に興亡するとはいわないけれども、興と亡との源はこれから分かれるのである。微細な所を識別する君子でなければ、どうしてこれを知ることができようか。(謝良佐による)
国民が聞く耳をもつかどうかは、こういう心掛けによるのかもしれない。
|
|
衛の霊公陳を孔子に問ふ。
孔子対へて曰く、「爼豆の事は則ち嘗て之を聞けり。軍旅の事は未だ之を学
ばず」と。
陳に在りて糧を絶つ。従者病みて能く興つなし。
子路慍りて見えて曰く、「君子も亦窮することあるか。」
子曰く、「君子固より窮す。小人窮すれば斯に濫す。」
(『論語』 衛霊公第十五 より )
衛の霊公が軍陣の事を孔子に問うた。孔子は答えて、「幼少の時から礼を習いま
したから、宗廟の中で俎豆などの祭器を並べて祭をすることはかつて聞きましたが、
軍隊を動かして戦争をすることはまだ学んでおりませんから御返事ができません。」
と言って、翌日遂に衛を去った。衛を去って陳へ行ったが、陳でそこの大夫のために
囲まれて糧食を絶つこと七日に及び、孔子に従う者は飢えて起つことができなくなっ
た。子路は孔子のような聖人君子がこのような困窮に遇ったことを怒って孔子に会
見して言うには、「君子もまた困窮することがありますか。」孔子「窮通は天命である
から、君子はもとより困窮する時がある。小人は困窮すれば水の溢れるようにとめ
どなく悪い事をするものだが、君子にはそんなことはない。」
人間というものは、必ず困窮に陥るものである。困窮に陥らない人間はどこかでズ
ルをしているのである。君子でも困窮に陥るのであるから、どうして小人が困窮に陥
らないはずがあろうか。君子は困窮してもじっと我慢して道を踏み外さないものだ
が、小人はこらえきれなくなって悪いことをしてしまうものである。厳しい世の中では、
悪い事をしてでも生き延びることを考えるが、どうだろうか。もし、悪い事をしないで
も、死んでしまえば、どうだろうか。 しかし、困窮しないような世の中ならば、小人も
悪い事をしないですむような気もする。
どうしたら困窮しない世の中になるのか。悪い事をしないですむような世の中にな
るのか。それを考えることが、近代というものだったのかもしれない。
|
|
子曰く、歳寒うして然る後松柏の彫むに後るるを知る。
(『論語』 子罕第九 より )
時候が寒く他の草木の凋落する時になって、初めて松や柏(かや)が独り後まで残
って、他の草木と同じく彫(しぼ)まないことがわかる。事の無い時には君子も小人も
わからないが、事変に遇って初めて君子の節操がわかる。
松柏を借りて君子の節操を述べたのである。
鮑昭の詩に「時危くして臣節を見る。世乱れて忠良を識る」とある。
君子というものは、乱世や不況のときになっても、その節操を守るので、身を危うく
することはない。仁者は憂えないのである。苦難のときになって、初めて人間はその
器の大きさがわかるのである。
|



