悠塾の心得

君臣の否定

　支那日本等に於ては君臣の倫を以て人の天性と称し、人に君臣の倫あるはなお夫婦親子の倫あるが如く、君臣の分は人の生前に先ず定まりたるもののように思込み、孔子の如きもこの惑溺を脱すること能わず、生涯の心事は周の天子を助けて政を行うか、または窮迫の余りには諸侯にても地方官にても己を用いんとする者あればこれに仕え、とにもかくにも土地人民を支配する君主に依頼して事を成さんとするより外に策略あることなし。畢竟、孔子もいまだ人の天性を究るの道を知らず、ただその時代に行わるる事物の有様に眼を遮られ、その時代に生々する人民の気風に心を奪われ、知らず識らずその中に籠絡せられて、国を立るには君臣の外に手段なきものと臆断して教を遺したるもののみ。固よりその教に君臣のことを論じたる趣意は頗る純精にして、その一局内にいてこれを見れば差支なきのみならず。如何にも人事の美を尽したるが如くなりといえども、元と君臣は人の生れて後に出来たるものなれば、これを人の性というべからず。人の性のままに備わるものは本なり、生れて後に出来たるものは末なり。事物の末に就て議論の純精なるものあればとて、これに由てその本を動かすべからず。
　（中略）
　君臣の論もなおかくの如し。君と臣との間柄は人と人との関係なり。今この関係に就き条理の見るべきものありといえども、その条理は偶ま世に君臣なるもの有て然る後に出来たるものなれば、この条理を見て君臣を人の性というべからず。もしこれを人の性なりといわば、世界万国、人あれば必ず君臣なかるべからざるの理なれども、事実に於て決して然らず。およそ人間世界に父子夫婦あらざるはなし、長幼朋友あらざるはなし。この四者は人の天稟に備わりたる関係にて、これをその性というべしといえども、独り君臣に至ては地球上の某国にその関係なき処あり、方今民庶会議の政府を立たる諸国、即これなり。この諸国には君臣なしといえども、政府と人民との間に各その義務ありて、その治風あるいは甚だ美なるものあり。天に二日なり地に二王なしとは孟子の言なれども、目今現に無王の国ありて、然もその国民の有様は遥に唐虞（堯舜）三代の右に出るものあるは如何ん。仮に孔孟をして今日にあらしめなば、将た何の面目有てこの諸国の人民を見ん。聖賢の粗漏というべし。
　故に立君の政治を主張するものは、先ず人性の何物たるを察して後に君臣の義を説き、その義なるものは果して人の性に胚胎したるものか、あるいは人の生れて然る後に偶然の事情に由て君臣の関係を生じ、この関係を就ての約束を君臣の義と名るものか、事実に拠てその前後を詳にせざるべからず。虚心平気、深く天理のある所を求めなば、必ずこの約束の偶然に出でたる所以を発明すべし。既にその偶然なるを知らばまた随てその約束の便不便を論ぜざるべからず。事物に就て便不便の議論を許すは、即ちこれに修治改革を加うべきの証なり。修治を加えて変革すべきものは天理にあらず。故に子は父たるべからず、婦は夫たるべからず、父子夫婦の間は変革し難しといえども、君は変じて臣たるべし。湯武の放伐、即ちこれなり。あるいは君臣席を同うして肩を比すべし。我国の廃藩置県、即是なり。是に由て之を観れば、立君の政治も改むべからざるにあらず。ただこれを改ると否とに就ての要訣は、その文明に便利なると不便利なるとを察するにあるのみ。

（『文明論之概略』福澤諭吉著　巻の１第３章文明の本旨を論ず　より　）

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武士の情け

「武士の情け」に内在する仁
　仁は、優しく、母のような徳である。高潔な義と、厳格な正義を、特に男性的であるとするならば、慈愛は女性的な性質である優しさと諭す力を備えている。私たちは公正さと義で物事を計らないで、むやみに慈愛に心を奪われてしまうことのないように教えられている。そのことをよく引用される警句をもって「義に過ぐれば固くなる。仁に過ぐれば弱くなる」と的確にもいい表わしている。
　幸いに、慈悲が美とされたことはそれほど稀ではなかった。なぜなら「もっとも剛毅なる者はもっとも柔和なる者であり、愛ある者は勇敢なる者である」ということが普遍的な真理とされているからである。
　「武士の情け」すなわち武士の優しさは私たちの内にも存在するある種の高潔なものに訴える響きをもっている。このことはサムライの慈悲が他の人びとのもっている慈悲とその種類を異にする、というのではない。それはサムライの慈悲が盲目的衝動ではなく、正義に対する適切な配慮を認めているということを意味している。またその慈悲は、単にある心の状態の姿というのではなくて、生かしたり殺したりする力を背後にもっていることを意味する。
　経済学者がある需要について、有効であるとか、有効でないとかいうように、私たちもまた同様に武士の慈悲を有効である、としよう。なぜなら武士の慈悲は受益者の利益、あるいは損害をもたらす際の力を伴っているからである。
　武士は彼らの武力や、それを行使できる特権をもつこと自体に誇りを感じているが、そのことと同時に、彼らは孟子の愛の力についての教えに完全に同意している。
「仁の不仁に勝つはなお水の火に勝つが如し、今の仁を為す者は、なお一杯の水をもって一車薪の火を救うが如し」（「告子章句上」一八）。また「怵惕惻隠の心は仁の端なり」（「公孫丑上」二九）。
　したがって、仁の心をもっている人はいつも苦しんでいる人、落胆している人のことを心にとめている。このように、孟子は思いやりをその道徳哲学のよりどころとしたアダム・スミスよりはるか昔に、その先鞭をつけていたのである。
　一国の武士の名誉の基準が、他の国のそれとなんと密接に一致していることか。まことに驚くべき一致である。いいかえれば、非常な悪口を浴びせられた東洋の道徳観念が、ヨーロッパ文学のもっとも気高い詩句の中にすら見出される、ということだ。

　敗れたる者を慈しみ、傲れる者を挫き、平和の道を立つること――これぞ汝が業

　このよく知られた一節を日本の紳士に見せたら、躊躇なく、このマンチュアの詩人はわが国の文学を剽窃した、と非難するだろう。

（『武士道』　新渡戸稲造著　奈良本辰也訳　より　）

　これは、「武士の情け」であって、「仁」全体を意味するものではない。怵惕惻隠の心とは、おそれて心の安らかでないこと、人の不幸などをあわれみいたむ心であり、仁の端とは仁の発生する根本という意味である。武士が殺生を行った際に現れてくる怵惕惻隠の心は、仁の発生する根本だという。だから、戦争を経験した人たちは、殺生の空しさを悟り、平和を望むようになった。そして、子々孫々、戦争などで他人を貶めることのないように戒めをしたのだった。そういうことを含めて、「武士の情け」という言葉が出来たのではないかと思う。

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姓名渾名の説

　人の姓名は近世に至って著しく符号的になって来た。とりもなおさずこれが仮絶対性を帯びて来た訣なので、その表象は無意義である。その内包は曖昧である。しかも暗示するところはその人格の全体に近からんとしている。もし頼山陽という名を襄（のぼる）先生から取り去ったならば、吾人は襄先生について有している数多の観念の統一を欠くように感じはしないだろうか。学者としての物茂卿と荻生徂徠とは、その範囲に大小がある。柳沢の家臣たる荻生惣右衛門と荻生徂徠とは、その内包に差異がある。皆それぞれその処を得た名であるというのは、あながち独断ではあるまい。すなわち曖昧無意義であるが故に、その人格全体を蔽いつくすことが出来るのである。畢竟人の姓名は、その人格にさきだって存する訣のものではないが、一度名が出来た場合には、その人格全体の表象となさんとする万人共通の主観的事実である。物茂卿といい荻生徂徠といい荻生惣右衛門といい、皆その範囲を異にしているのは、その名によって尠しずつ違ったことを行っていたために生じた差異なのである。
　（『言語情調論』折口信夫著　緒論　言語表象論　より　）

　名前が人格だと定義して、たくさんの名前を使用していた場合、統合失調症（精神分裂）と診断できる。だが、たくさんの名前を無意義ではなく、目的上使用しており、それを大多数の人々が認定した場合は、統合失調症とはいえなくなってしまう。例えば、タレント・芸術家など。大多数が認定してくれずに、たくさんの名前を使用していた場合、統合失調症と言われれば、その名前を抹消しなくてはいけなくなる。どちらにしても、戦前の真似をしたら、精神を病んでいるとイデオロギー的にレッテルを貼られてしまうのかな。
　さて、たくさんの名前を、近世来使用する文化があったようだ。本名のほかに、字（あざな）とか、書や絵画を書く場合に用いる号とか、筆名とかを使用してた。だから、同一人物でも、たくさんの名前を使用している人物がたくさんいた。西洋では、たくさんの名前を使うのはアルセーヌ・ルパンとか怪盗といわれる類があり、あまり好印象がない。でも、東洋では名は体を表し、出世魚のように人物がでかくなるにつれて、改名することも多々あった。明治維新の頃は、ほとんどの政治家が名前を改名している。本名を知られてはいけない風潮もあったらしい。現在の日本は、欧米化が進み、怪盗のようなイメージを与えるようだ。まあ、日本が西洋か東洋かという議論は別にしても、名前というものは全くもって不思議なものである。吾輩の場合、大多数が認定してくれなかったので、そのように名乗っても笑われないように、がんばるしかない。

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村の復興

　翁はこう言われた。村里の衰えを復興するためには、財を投じなければ人々が動かない。その財を投ずるには投じ方がある。それを受ける者が恩に感じるようでなければ益がないものだ。天下は広いから善人は少なくないが、悪習を洗いおとし、廃村を復興することができないのは、いずれもその方法が間違っているからである。すべて、村の長となっている者や、事業の中心になる者は、必ずその村の富者である。たとえその人が善人で、よく仕事をするとしても、自然、驕奢（思い上がった贅沢）な生活をしているから、恩を受ける者は恩とも思わず、ただその奢侈（贅沢）をうらやんで、自分の驕奢を止めず、分限（自分の身の程）を忘れるという過失を改めないから、益がないのだ。
　そこで村の長となろうという者は、謙虚で誇らず、倹約で奢らず、慎んで分限を守り、余財は人に譲って、村の害を除き、村益を起こし、窮乏を救えば、村人はその誠意に感じて、驕奢を欲する心も、富貴をうらやむ思いも、救済や減税を欲する気持も、ことごとく消えて、勤労も嫌わず、粗衣・粗食を嫌わず、分限を越す過ちを恥じ、分限内で生活することを楽しみとする。こうなれば、すたれた村を興し、悪習を一洗することができるものだ。

（『日本の名著26　二宮尊徳』　責任編集　児玉幸多　二二四　奢を禁ず　より）

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乾の四徳

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　乾の四徳―元・亨・利・貞の意味を敷衍する。
　四徳のうち　元は物を生ずる元、人間の道徳でいえば最高至善の仁に当るから、善の長である。
　　　　　　　亨は物を生育し通達させるはたらき、道徳でいえばその理想的秩序の集中的表現たる礼に　　　　　　　当るから、嘉の会、嘉しきことの会まりである。
　　　　　　　利は物の生育を遂げさせ各々その宜しきを得さしめるはたらき、道徳でいえば義であっ　　　　　　　　てしかもその調和を得た状態である。
　　　　　　　貞は物の生育を成就充足させるはたらき、道徳でいえば智にあたり、智は物事を成し遂げ　　　　　　　るための根幹である。
　さて、君子たるものが、その仁を身につければ人の上に立つに足りるであろうし、嘉しきことをすべて一所に聚め得ればおのづから礼にかなうに足りるであろうし、物それぞれに利を得させ宜しきところを得させれば、義にかなって和するに足りるであろうし、その智によって貞正を固くとりまもれば、事の根幹となるに足りるであろう。君子とはこの天の四徳を道義的に実践する者にほかならない。
　それ故に「乾は元亨利貞」と言ってあるのである。

（『易経』（上）　高田真治・後藤基巳訳　より）

平成１７年４月６日から平成２３年９月６日までのブログ

明治の時代背景を考慮して読んでいただきたい。

君臣の否定

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村の復興

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