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２００８年１月２３日 （＊（ ）はホッブス：田中治：清水書院の参照頁） １ はじめに ホッブスの自然状態なるフィクションを用い人民が各々の権利を放棄しコモンウェルスを設立するまでのストーリー、これについて哲学者エピクロスも交えて以下説明する。 ２ エピクロス ホッブスは福沢諭吉を思いおこさせる（福沢は三度ヨーロッパに留学している）、三度の大陸留学をした知識人である。その留学先のパリで知り合った「ガッサンディ」と意気投合しエピクロスの唯物論や哲学思想を詩の形式で書かれたルクレティス著の「事物の本性について」と出会った。エピクロスの思想はホッボスの「人間論→社会契約論→国家の成立」の組み立ての原型であり、エピクロスはホッブスの思想形成に多大な影響を与えた哲学者であった。（ベイリの「エピクロス」を読めばわかる） ３ 自然状態から共通権力へ さて、本論に入る。ホッブスはエピクロスに習い人間を「生命運動」として捉え、人間の最高の価値は「自己保存」であるということを導いた。（P126） 自己保存に乗っ取った行動を本性とする人間。 この人間たちは、はじめ国家の成立していない無政府状態、つまり「自然状態」で生活していた。そこでは、皆が平等（能力の平等・希望の平等）」であることから利害の衝突がおこっていた。これが「万人の万人にたいする闘争」である。ただ、自然状態においては常に闘争状態ということではなく可能性を含むという点を注意すべきだ。（ホッブスは闘争の条件を提示している）（P129） （参照カテゴリ：ホッブス３） 自然状態において当然に生ずる闘争状態に直面した人間達は「自己保存」にもとづき、自然状態を脱する策を考える。こういった動き、「自己保存による理性の戒律」をホッボスは「自然法（19ある）」と名づけた。（ロック・ルソーともに用語の使用方法が異なるので注意） 自然法に基づき人間たちは、平和と自己防衛のため必要だと思い（厳密には「思うに限り」）すべてのものごとにたいする権利（自然権）を捨てて、かわりに共通の権力を結び自己保存のため共通権力を運営するよう行動する。こうして、国家が成立する。 （参考：ホッボス４） つまり、人間たちが自然権を放棄し社会契約を結ぶことで共通権力、いわゆる国家（コモンウェルス）を構築するのだと、ホッブスはいう。 （＊共通権力の概念は後にスピノザの「力の合成論」、ルソーの「一般意思」に受け継がれた） また設立された国家では代表制（代表民主制）によって運営される。（ここに、ホッブスによって代表理論がはじめて理論化された） （P129〜135） このように、ホッブスは権利や権限の起源を自己保存であると説き、そこから理性によって近代国家を構築する論理を精緻に組み立てた。 ４ コメント 現在、理性に基づき主権を導きだすこと、この過程に対し何の目新しさも覚えない、このように思う人は多いだろう。しかし、人権なる概念がまだ生まれていなかった時代、通常化した圧制のなか民衆の認識には主権を「神」やそこから導かれる「国王」以外に考えることができなかった。また、人権に近い考えに達したものであっても、外圧を跳ね除けその思想を堅持することはあまりにも大きなリスクを伴った。そのような中でのホッブスの近代国家論はまさに活気的なことであり、同時に世に「装置」をもたらす発端になった。 追記： �� ＊エピクロス： 快楽主義を説いたギリシャの唯物論哲学者。アテナイに学園を開きデモクリトスの流れをくむ原子論を基礎とする実践哲学を説いた。善とは快楽であるが真の快楽とは放埓な欲望の充足ではなくむしろ欲望から開放された平静な心境（アタラクシア）のうちにあるとした。前341〜前270頃：広辞苑第５版より �∋犒最兒澳慙� 「報復権」 ホッブスは自然状態においては報復権を有している点も書著レヴァイアサンで述べている。以下。 ＊トマス・ホッブス：レヴァイアサンより 「コモンウエルスの設立前にはすべてのものに権利を持ち、また自分を維持するのに必要と思われるすべてのことを行う権利を持っていた。その目的にためには他人を服従させ傷つけ殺す権利があったのである。すなわち、これこそがコモンウエスルが行使している処罰の根底である。 すなわち、国民が主権者に処罰の権利を与えたのではない。 国民はただち彼等の権利を放棄することによって主権者が国民全体の維持のために適当と考えたところにしたがってみずからの権利を行使することを強化したのである。 したがって処罰権は彼に与えられたものではなく彼に、しかも彼だけに残されたものである。 そして（自然法によって彼に定められた制限を除けば）それは、まったくの自然状態、各人がその隣人にたいする戦争状態におけるのと同じようにそっくりそのまま残されているのである。」 （＊世界の名著23 第28章：処罰と報酬についてP319より） 以下エピクロスについて(ウィキ引用：若干訂正) エピクロス（紀元前341年 - 紀元前270年）は、快楽主義などで知られる古代ギリシアのヘレニズム期の哲学者。 現実の煩わしさから解放された状態を「快」とし人生をその追求のみに費やすことを主張した。後世、エピキュリアン=快楽主義者という意味に転化してしまうが、・・ エピクロス自身は肉体的な快楽とは異なる精神的快楽を重視しており、肉体的快楽をむしろ「苦」と考えた。 エピクロスはアテナイの植民地であったサモス島に、紀元前341年に生まれエピクロスの両親は、アテナイ人入植者であり、父は教師であったが、家族の生活は貧しかった。 当時アテナイ人の青年には2年間の兵役義務があり、紀元前323年エピクロスも18歳の時、アテナイへ上京した。この時アカデメイアでクセノクラテスの、またリュケイオンでテオプラストスの講義を聞いたと言われる。 2年のアテナイ滞在後、エピクロスは家族のもとに戻るが、サモス島のアテナイ人入植者は、アレクサンドロス大王の後継者ペルデイカスによって弾圧され、対岸の小アジアのコロポンに避難していた。コロポンの家族と合流した後、デモクリトス派の哲学者ナウシパネスの門下で学んだと思われる。 紀元前311年、エピクロスはレスボス島で自身の学校を開くが迫害を受け、翌年には小アジア北方のラムプサコスに移り、のちのエピクロス派を支える弟子たちを迎えた。 紀元前307年か紀元前306年には、エピクロスは弟子たちとともにアテナイへ移った。ここで郊外の庭園付きの小さな家を購入し、そこで弟子たちと共同生活を始めた。いわゆる「エピクロスの園」である。このエピクロスの学園は万人に開かれ、ディオゲネス・ラエルティオスは哲学者列伝の中で、この学園の聴講生として何人かの遊女の名前を記録している。 エピクロスはこの後、友人を訪ねる数度の旅行以外は、アテナイのこの学園で過ごした。紀元前270年、エピクロスは72歳でこの世を去った。「エピクロスの園」は、レスボス島以来の高弟ヘルマルコスが引き継いだ。この学園は、エピクロス学派の拠点としてその後も長くつづき、ガイウス・ユリウス・カエサルの時代には第14代目の学頭が継承していたと言う。 自然思想と認識論 エピクロスの自然思想は、原子論者であったデモクリトスに負っている。 つまりそれ以上分割できない粒子である原子と空虚から、世界が成り立つとする。 そうした存在を把握する際に用いられるのが感覚であり、エピクロスはこれは信頼できるものだとみなし、認識に誤りが生じるのはこの感覚経験を評価する際に行われる思考過程によるものだとした。 こうした彼の認識論は、後述する彼の倫理学説の理論的基盤となっている。たとえば彼は「死について恐れる必要はない」と述べているが、その理由として、死によって人間は感覚を失うのだから、恐怖を感じることすらなくなるのであり、それゆえ恐れる必要はないといった主張を行っている。このように「平静な心（アタラクシア）」を追求することを是とした彼の倫理学説の淵源は、彼の自然思想にあると言える。 倫理学 エピクロスは、幸福を人生の目的とした。これは人生の目的を徳として、幸福はその結果に過ぎないとしたストア派の反対である。 倫理に関してエピクロスは 「快楽こそが善であり人生の目的だ」 という考えを中心に置いた主張を行っており、彼の立場は一般的に快楽主義という名前で呼ばれている。 ここで注意すべきは、彼の快楽主義は帰結主義的なそれであって、・・ 快楽のみを追い求めることが無条件に是とされるものではない点が重要である。 すなわち、ある行為によって生じる快楽に比して、その後に生じる不快が大きくなる場合には、その行為は選択すべきでない、と彼は主張したのである。 より詳しく彼の主張を追うと、彼は欲求を、自然で必要な欲求（たとえば友情、健康、食事、衣服、住居を求める欲求）、自然だが不必要な欲求（たとえば大邸宅、豪華な食事、贅沢な生活）、自然でもなく必要でもない欲求（たとえば名声、権力）、の三つに分類し、このうち自然で必要な欲求だけを追求し、苦痛や恐怖から自由な生活を送ることが良いと主張し、こうして生じる「平静な心（アタラクシア）」を追求することが善だと規定した。 こうした理想を実現しようとして開いたのが「庭園」とよばれる共同生活の場を兼ねた学園であったが、そこでの自足的生活は一般社会との関わりを忌避することによって成立していたため、その自己充足的、閉鎖的な特性についてストア派から激しく批判されることになった。 このようにエピクロスによる快楽主義は、自然で必要な欲望のみが満たされる生活を是とする思想であったが、、、 しばしば欲望充足のみを追求するような放埒な生活を肯定する思想だと誤解されるようになった。 しかしこうした生活については、エピクロス自身によって「メノイケウス宛の手紙」の中で、放埒あるいは性的放縦な享楽的生活では快がもたらされないとして否定的な評価が与えられている。 著作 プラトンとアリストテレス以外の古代ギリシアの哲学者たちの著作は完全な形では現存せず、多くはさまざまな文献に引用された断片のみ後世に伝えられたが、エピクロスも「例外ではない。」 ただし、古代ギリシア哲学者について主要な資料のひとつとなっている、ディオゲネス・ラエルティオスの『ギリシア哲学者列伝』は、多くの哲学者について、断片や風説を紹介するにとどまるのに、エピクロスについては最後の章を丸ごと当てて、エピクロスについての評伝と彼が書いたと伝えられる手紙を収録している。これがエピクロスについて現存する全資料であるが、岩波文庫に訳された『エピクロス：教説と手紙』は、この『ギリシア哲学者列伝』のエピクロスの章を訳したものである。 |
ホッブス
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１ はじめに ホッボスは著著、「市民論」と「リヴァイアサン」で宗教について述べている（＊ちなみにルソーも個人の啓蒙のため宗教を認めている） ２ 偽の権力 当時、ローマカトリックがその権力を利用して圧制をおこなっていた。あらたに設立するコモンウェルスにとって神の言葉を用い統治するローマカトリックは多くの矛盾を抱えていた。だからホッブスは以下のように教皇自身には権力がないことを導き出した。 人類の罪を贖罪し、人々を永遠の王国へ導くためには、神は、イエスキリストをこの世に送った。キリストの再臨まではキリストの王国ははじまらない。（マタイ19-28、16-27：マルコ13−6、14-12：ルカ22-２9・30）またキリストの王国はこの世のものでなく（ヨハネ12-36）キリストはこの世を裁くためではなく救うためにきた（ヨハネ12-36）。 だからローマ教皇自身が、べラルミーノ枢機卿のいうような権力的、強制的な権力をもつことはなく、あるのは、「＊教える権力」にすぎない、このようにホッブスはいった。P168 つまり、各国の主権は「それぞれの国の主権者」の手中にある。キリスト教は「教えるため」のものにすぎない。だから各国の主権者やキリスト教会を、ローマ教皇・カトリック教会が破門やその他の弾圧・強制手段によって支配していた事実はおかしいとした。P167 （＊よって主権者に該当しない「ローマ教皇」には何の権限もない。ローマカトリック教会のような普遍的教会も存在しない（P168）と更にホッブスは非難する） 批判の矛先は当然、聖書の解釈で紛争するルター派、カルヴァン派、アルミニウス派、また学問としてのスコラ学、エピクロス派、ストア派にも向けられた。 このようにカトリックのような副次的行為や解釈論争、救済に不必要な学よりも、主権者（神）の判断に従えとホッブスは強く訴えた。 ３ 神の判断 では神の判断とは何を指すのか。 ホッボスはレヴァイアサンの人間論でのべる「自然法」を神の判断とした。 「感覚・経験を基礎にする自然法思想は、神がわれわれの救世主（キリスト）の再来まで、われわれが、なんとか切り抜けていけるように、われわれの手中においたものである」 P166 これは、神の再来までは「理性の感覚」「自然法」の時代であると述べていることであった。 こうして、ホッブスがレヴァイアサンで記述している主権者に従事することが国民の最善の選択であることが導かれる。このようにホッブスは宗教面から政治的主権者に従うべき論理を巧に抽出した。 （＊参考図書：ホッブス：田中治：清水書院P144〜172） 備考：
ホッブスの自然法についての記述を抜粋した。 「各人は望みのあるかぎり平和を勝ち取るように努力すべきである。それが不可能の場合には戦争によるあらゆる援助と利益を求め、かつこれを用いてもよい」 「すなわち、平和を求め、それに従え」 「可能なあらゆる方法によって自分自身を守れ」 「平和のために自己防衛のために必要であると考えられる限りにおいて、人は他の人々も同意するならば万物に対するこの権利を喜んで放棄すべきである。そして自分が他の人々にたいしてもつ自由は他の人々が自分にたいしてもつことを自分が進んで認めることにできる範囲で満足すべきである」 「なぜならば各人がその好むところを行う権利を保有している限り万人の戦争の状態にある＜からだ＞P161 「しかし、もしも他の人々が彼のようにみずからの権利を放棄することを欲しないならば、誰もその権利を放棄すべき理由はない。なぜなら、そのときには自分を平和に向かわせるより、むしろ餌食にさらすことになるからである。それこそが福音書中のあの法である。 すべて自分にしてもらいたいことは、あなた方もそのように人々にせよ。また万人の法もそうである。クウォドゥ・ティビ・フェリ・ノン・ウィス、アルテリ・ネ・フェリケス（みずから求めざるところを、他に行なうなかれ）」P161 レヴァイアサンより抜粋（参考図書：世界の名著23、：中央公論社：P160-161） |
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