東華富永仲重

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「仲兄ですか、あれは一種の怪物でした。」

「謙斉富永仲基先生の生年は、一七一五年でまちがいありませんか。」

「十一歳上ですから、正徳五年のはずです。」

「亡くなったのは、一七四六年。やっと三十年生きただけですね。」

「病身でしたから。それに苦労も多かった。」

「どんな苦労？」

「あの気性では・・・・いや、父の芳春が亡くなって、長兄の家を出てからは、母と私と妹たちを、ひとりで養ってゆかなければならなかった。塾をひらいて、人を訓えるといっても、それは懐徳堂のようにはゆきません。お上の支持もない私塾で、仲兄は懐徳堂の石庵先生のように、京大坂に名の聞こえた儒者でもありませんでした。」

「長兄といわれるのは・・・・・」

「毅斎。仲兄にも私たちにも異母兄です」

「母上との折合いもわるかった？」

「わるかったどころではありませんね」

「その辺のところを詳しく話していただけると、小説らしくなりますな。・・・・いや、そんなことより、怪物といわれるのは、どういう意味です？」

「あたりまえの人間が、あの身体であれだけの書物は読めませんよ、たとえ読めてもあれだけの書物を書くことはできない」

「しかし著作は、『翁の文（おきなのふみ）』と『出定後語（しゅつじょうこうご）』と・・・・・

「『説蔽（せつへい）』にすぎない。けれども私のいうのは、量ではなくて、・・・・・」

「仕事の質だということになると、話ははじめからむずかしくなりますね」

「仲兄はどんなときでも、またどんなところでも、書物を読んでいましたね、これは誰にも想像できないでしょう。話しかけると、思いがけぬことをいい出して、それが何のことか誰にもわからない。たとえばこんなことがありました。まだ『説蔽』の事件のおこらぬ頃、父のところへ、たしか田中桐江先生が来て、暑い日でしたから、縁に出て夕涼みをしながら小酌のときに、仲兄のひとり書物をよんでいるのをみつけて、父が訊きました。

『何を読んで居るのか』

『ただ人の名を読んでいます』

『人の名とはなんのことじゃ』

『御存じの人の名です、孔子、孟子、朱子・・・・・』

『それから？』

『それから陽明、徂徠、白石・・・・』

傍でこの問答をきいていた桐江先生が、仲兄の口をついて出る名まえにおどろいて、

『これは将来大した学者になろうな』と嘆息されると、仲兄は少しも悪びれず、

『私の考えて居りますのは、私の将来のことではなく、歴史のことです』といいました。父も桐江先生も呆気にとられ、しばらくは二の句がつげなかったそうです。それでも桐江先生はああいう人ですから、といっても御存じないかもしれませんが、老いても議論の好きな妙に若いところのあった人ですから、

『歴史についてどういことを考えて居るのじゃ』と追求される。

『人の名の出てこない歴史のことです』

『そんな歴史があるものか』

『ないから考えているのです』

『どこの国の歴史か』

『どこの国の歴史でもない、儒学の歴史です』

『これこれ、儒学の歴史に、聖人の名の出てこないということがあるものか』

『聖人の名がなくても、聖人の考えがあればいいでしょう。孔子の考え、その次に告子の考え、その次に孟子の考え、その次に荀子の考え、その次に・・・・』

『だからどうだということなのじゃ』

『だからその考えのすじ道を辿るのに、孔子、告子、孟子、荀子の名はあってもよいが、なくてもよい、そういう歴史を書けぬものかと考えていたのです』・・・・・・・」

「なるほど、わからないこともないようですね」

「今になればね。しかしそのときの仲兄は十五,六の子供ですよ、父は亡くなるまでその日のことを忘れませんでした、『あれは危ない、あれは怪物じゃ・・・・』

「なるほど」

「しかし不幸ですね、・・・多病だったことだけのことではないですね。私は若いときに遊んだ方です、いや、学問が嫌いではないですよ、だから儒で身をたてるようにもなった、しかしそれだけではすませられない。おわかりでしょう、馬鹿なことをするから人生です。その私なんぞからみると、仲兄は身体が弱かっただけではない、頭が大きすぎたというか、いつも醒めていすぎたのです。先の見透しがききすぎた、あれほど先がみえては・・・」

「女にも惚れられない？」

「