科学革命

沖縄と日本の未来を考える会設立構想（案）

Sun, 23 Jun 2019 18:01:38 +0900

沖縄と日本の未来を考える会設立構想（案）

【１】構想

　現在は戦後世界秩序が崩壊しつつあるというのみならず、西洋発の近代文明が行き詰っているのではないかと思われる。今は、そういう時代の大きな変わり目なのであるから、従来の常識の延長上には沖縄の未来のビジョンを構想することはできない。

　そこで、あらゆる学問の知のみならず、世間の知も総動員して、未来の沖縄を構想する集団を設立したい。そのためには、その場しのぎの対策ではなく、大きく世界史を見据えながら、現在の文明の在り方を相対化することによって、常識の束縛から解放され、自由に未来の沖縄を構想する団体を設立したい。

　それは、ホッブスやロックが、近代に突入し時代が変わってきたのを自覚し、近代文明の在り方を構想したのに匹敵する試みである。つまり、世界に先駆けて、沖縄で近代文明の行き詰まりを突破しようということである。

　そこで、「沖縄と日本の未来を考える会」を設立し、特定の主義・思想に偏ることなく、沖縄知識人、あるいは本土の知識人、海外の知識人も含めて、タブー抜きに自由にアイデアを発信する場を提供するとともに、沖縄県民全体が沖縄の未来について考えるヒントとなる情報を提供していきたい。

【２】前提

　何を問題とするかは人それぞれであろうが、皆に承認してもらいたい前提は、沖縄においては、長い歴史において、沖縄県民が自ら沖縄の未来を構想し、建設することが阻まれてきたということが問題であるということであり、特に現在においては米軍の軍事要塞化されることによって、なかなか沖縄の未来を自ら建設できないということが問題だということである。

　そこで、「沖縄と日本の未来を考える会」の主要目的は、いかにして、沖縄県民が主体的に沖縄の未来を建設できるかを考えることである。

　この目的を共有したうえで、本会に参加していただきたい。

【３】事実認識の共有の課題

　どうやって沖縄の未来を建設するかの方法を議論するためには、目的と事実認識を共有しなければならず、そのうえで、その目的の実現の手段の妥当性の議論が可能となる。

　したがって、目的が共有できたならば、目指すべきは事実認識の共有である。

　事実認識でよくありがちなまずい態度は自分の思想信条に合わせて、事実を歪曲して認識する態度である。例えば、日本は侵略戦争したという立場の人は、南京虐殺があったという立場の情報ばかりを集め、反対の情報は軽視するし、いや太平洋戦争は西洋の世界侵略からのアジアの解放戦争であるという立場の人は、南京虐殺なんてデマであるという情報ばかりを集めて、反対の情報は無視する傾向にある。

　したがって、「何が事実か」を認識するときは、自分の主義主張はいったん忘れ、無になって事実を認識することである。

　客観的事実を公平に認識して、初めて正しい沖縄の未来の構想が描けるのである。

【４】好ましい議論の態度

　よくある反対意見を拒否する動機は、自分が認識していることを相手側が見落としていることを認識しているときなのであるが、そのとき相手の認識の欠落を指摘して喜ぶのではなく、逆に相手が認識していて自分が見落としていることにより多く気付こうと努力することが建設的議論の態度である。というのは相手が見落としていて自分がよく認識していることに気付くのは容易であるが、相手が認識していて自分が見落としているのに気付くのは困難だからであり、これに気付くことこそが議論の目的であり、これこそが認識の拡大であり、そのことによってより正しく目的を達成できるからである。

【５】議論のテーマのたたき台

　必ずしも私が提案する案が最も重要な議論の課題でないかもしれないが、とりあえず、私がこういうことを議論したらどうかという案を提出する。

【６】米軍基地問題

　米軍基地が沖縄にあることは、沖縄県民にとって大きな負担になっているが、最近明らかになった天地がひっくり返るような事実として、米軍と日本の官僚の密約によって、実質上沖縄のみならず日本が米国の属国状態になっているということがある。これは大変な事実である。

　日米地位協定あるいは日米密約は日本の法律や憲法よりも上位に位置づけられている。

　この事実をさらに確認するとともに、沖縄県民全体で共有する事実認識としたい。この厳しい事実を踏まえたうえで、どうしたら平和裡に沖縄県民の主体性を獲得できるかを皆で考えていきたい。

　参考文献

① 「日米指揮権密約」の研究　　　末浪靖司著

② 　日米地位協定入門　　　　　　　前泊博盛著

③ 「日米合同委員会」の研究　　　吉田敏浩著

【７】教育問題

　正しい教育とはどういうものかはいろいろな考えがあるだろうが、ここでは私の考えを提起しておきたい。

　教育で最も大切なことは、知識の詰め込みや義務の押しつけではなく、本人が内発的にやりたいことを見つけることを手助け、やる気をくじかれないように、そしてやる気を維持できるように補助することだと思っている。

　だから教育とは本人がしたくない勉強を我慢させてやらせることではなく、学問の興味を触発し勉強する気にさせることである。勉強以外にも沖縄や日本や世界に何らかの貢献をしたくなるように感化することである。私はこれが本当の教育だと思っている。

　それは最近流行りだしたアドラー心理学では、「勇気づけの教育」として知られているし、一般向けには「自己肯定感の高め方」として知られている。

　つまり、沖縄をよくするためには、沖縄をよくすることに貢献したいと思う人を増やすことであり、それが本当の教育なのである。しかし、それはある指導者に従属するロボットのような人間を作ることではなく、自分で目的を立て、正しく現状を認識し、自分で正しい手段を考え実行し、目的を実現するという主体的に生きる人間を育てることであり、戦争中のように国家に盲目的に従うことによって日本に貢献しようとするようなロボット人間を育てることではない。

　つまり、教育問題の課題はどういう教育がやる気を引き出し、そしてその教育法をどう普及させるかと言うことが課題である。

【８】経済問題

　これは、沖縄経済界がいかにして、沖縄が主体性を以て沖縄を建設できるかという問題である。

　それには、政府の補助金漬けで、何ら主体的に沖縄の未来を設計しないとか、あるいは親米路線、親中路線で、アメリカや中国の言いなりになって、売「沖縄」奴になっていないかという問題である。

　主体的に他人とかかわるということは、自分のわがままを他人に押し付けることではなく、他人と良好な関係を保ったまま相手を傷つけることなく自分の言い分を通すことである。だから、沖縄が本土、アメリカ、中国の言いなりにならないことは、わがままを言って、それらと決裂・断交することではなく、それらと良好な関係を保ったまま、沖縄の言い分を通すことである。

　これをいかにすれば実現できるかが課題である。

【９】歴史・文化・民族

　琉球・沖縄の歴史、日本史、世界史をすべて知っておかないと、沖縄の世界での位置づけと現在の世界史での位置づけができないので、沖縄の未来の構想は不可能である。

　まず、琉球・沖縄の歴史で、島津氏侵攻、琉球処分、米軍統治、本土復帰をどう位置付けるかは、沖縄は大和民族に一部なのかどうかで分かれるところである。

　いろいろな立場があるが、先ず分かれるのは沖縄県を他の都府県と対等な一地方県とみなす立場と、日本は本土と沖縄の二つに大きく分かれて、琉球民族と大和民族は日本人を構成する二つの異なる民族とする立場である。

　そう解釈することによって、沖縄の未来構想は三つに分かれる。

① 琉球民族は大和民族と一体だから、沖縄はより本土と一体化を目指すべき。

② 琉球民族は大和民族と異なるうえ、現在でも沖縄は日米の植民地状態だから、用意周到に独立を目指すべき。

③ 琉球民族は大和民族と異なるので、日本は多民族国家であることを認め、多民族国家の一員として、沖縄は日本の一員となるべき。

④ その他、独立ではなく連邦制をとるべき。

こういうように沖縄の未来構想はいろいろ考えられる。

沖縄にはこういう民族問題があるが、そもそも民族と国家を一体化しようとするナショナリズムとは何なのかということも考えるべきである。

　それには近代化を推し進めナショナリズムは解消すべきという考えもあるし、人間にとってナショナリズムによって伝統のある魂の故郷につながるという考えもある。

　ともかく、近代化とナショナリズムの理解を深めなければならない。

沖縄の文化をどう後世に伝え、どう外部に発信していくか。伝統文化をどう修正し、どう新しい文化を創造していくか。

　もう一つ重要なのはグローバリズムであり、これによって国家より多国籍企業の方が主権を握っているようであり、グローバル化によって、近代国民国家の枠組みがぐらついている。従来の近代国家の観念では、正しい未来構想はできそうにない。グローバル化によって国家の役割はどう変わったかを検討する必要がある。

　沖縄の歴史を研究しどう県民に啓蒙していくか。

【１０】健康・医療

　県民の健康をどう維持していくか、医療費をどう節約するか、健康のための運動をどう促進していくか。

【１１】最後に

　基本的な私の考えは、沖縄の未来は沖縄県民全体で考えるべきだし、そうした方が沖縄県民にとって生きがいがあるし、沖縄の未来に貢献した方がより沖縄を愛せるし、誇りある沖縄県民になれるであろう。少数の人に沖縄の未来の構想を任せるべきではない。それは独裁である。そうして、その中で、本土やアメリカや中国とどうかかわるかも真剣に考えなければならない。

　本質的課題は、いかにして沖縄県民が主体的に沖縄の未来を建設できるかである。

白井聡「永続敗戦論」感想・考察

Mon, 03 Jun 2019 17:33:30 +0900

白井聡「永続敗戦論」感想・考察

（１）はじめに

若手政治学者、白井聡氏の著書「永続敗戦論」を読んで、極めて鋭い分析で、戦後日本の国家体制を言い当てているなと納得した。

　　そこで、自分の住んでいる沖縄の問題と絡めて、そのエッセンスと感想・考察を述べたいと思う。ところどころ、白井氏の主張ではなく、私の見解も混ぜるが、いちいち断らない。白井氏の主張だけを知りたい方は、この著書を読んでください。

（２）戦後日本の国体は対米従属

　通常の国家は、自分の国をこうしたいという目的をもって国家を運営するのであるが、戦後日本はそうではなく、対米従属が自己目的していると白井氏は言う。確かにまさにその通りだと思う。

　安倍総理のトランプ大統領に対する卑屈な態度、そして日米同盟は堅固になったというが、日本の側に主体的な目的はないので、日米安保体制や安保法制は、自衛隊が米軍の指揮下で戦争するための約束でしかないだろう。まさにすべての発想は属国的である。

　後で詳しく述べるが、戦後日本の国家体制の原理のひとつが、日米安保体制、あるいは日米同盟であり、その現実は沖縄の軍事要塞化であり、沖縄の基地がなければ日本国家の統合はあり得ない、つまり、沖縄の犠牲の上に戦後の日本国家は成り立っているのである。

　つまり、沖縄の基地問題を本当に解決するためには、日本の国家を成り立たせている原理を根本から組み替えなければならないということである。すると、それは一見不可能に思えるが、実はそうではなく、現在は戦後日本の国家を成立させている原理が国際情勢の変化により、現実に適応できなくなってきているので、国家の統合自体がぐらついている。すると、それを見越したうえで、新たな国家原理を組み立てさえすれば、沖縄の未来に希望が持てるというのが、この書を読んだうえでの最大の収穫である。

　そして私の希望は、明治維新を成し遂げた薩長土佐の武士たちが明治国家を建設したように、戦前・戦中・戦後の日本の国家矛盾を熟知した沖縄知識人が総力で、現国家体制の崩壊を見越して、新生日本の国家を設計することである。

　それは、ホッブス、ロック、ルソーが近代国家を構想したのに匹敵する仕事である。私は、そこに沖縄と日本の希望を抱いている。先ずは理論構築から始めなければならないと思っている。

（３）戦前の国体

　白井氏は独特の国体論を主張しているが、それは戦前の国体だけでなく、戦後にも国体があると考え、戦後の国体はこうであると主張している。

　戦前の国体は模範的に言えば「万世一系の皇統」、「天壌無窮の神勅に代表される神代の伝統」、「国民の天皇に対する忠」であるが、そういう視点でなく、「天皇は神聖にして犯すべからず」という、天皇の一般国民に対する、神格の面である顕教と、明治の元勲たちが、天皇に実権を持たせず、立憲君主国家として明治国家を運用した、天皇機関説という政府にだけ知られる密教の面である。

　それは、明治時代、大正時代は十分に機能した。

（４）戦前体制の崩壊

　しかし、満州事変における関東軍の暴走や、日中戦争への突入の時期には、国家を運営する政府までもが、国体の密教の教義を放棄して、顕教に侵食されてしまった。つまり、国家を運営するトップ自体が、合理的国家運営を放棄し、盲目的天皇への忠を実行し、自分で考えることのない、無責任国家になってしまったのである。つまり、戦争目的を曖昧にしたまま戦争を続ける体制に突入したのである。

　その結果が、特攻や玉砕の戦術であり、悲惨な沖縄戦と、二個の原爆投下であり、そしてポツダム宣言である。

（５）戦後の国体

　戦後の国体を白井氏は一言で「永続敗戦」と言っているが、それは、アメリカの属国としての対米従属のことである。それには三つの原理があり、象徴天皇制と、平和憲法と、日米安保体制であり、その帰結としての沖縄の軍事要塞化である。

　その論理は、まずは日本を効率よくする占領する手段として、天皇制は残した方がよいだろうという、マッカーサーの打算的判断の結果の象徴天皇制である。しかし、通常は戦犯として死刑にしなければならない天皇を生かしておくからには、戦勝国を納得させるには、日本を徹底的に戦争できない国にしなければならず、その結果が交戦権を認めない平和憲法である。しかし、日本を共産圏から守るには、米軍が必要ということであり、先ずは、日本から分離された沖縄を軍事要塞化し、そして安保条約の締結である。

その後、沖縄は基地のない日本復帰を求めたが、結果は巨大な基地を残したままの、復帰であった。それは、軍事要塞としての沖縄が、日本の国体として不可欠であり、沖縄の基地がなくなれば、日本は崩壊するので当然の結果である。

（６）戦後の国体のひび割れ

　戦後の国体は、すでにひびが入っている。高度成長期までは、対米服従の姿勢をとることによって、米国の庇護を受け恩恵を得ることができた。しかし、冷戦を終え、新自由主義の時代となり、米国は日本の庇護をする必然はなくなり、日米間は経済戦争の関係になり、現在日本は合法的に搾取される一方である。つまり、規制緩和の名のもとに、日本の法律を米国に都合の良いよぅに一方的に変えられ、外資が日本に参入し、日本人の働いたお金は米国に吸い上げられている。郵政民営化や金融ビッグバンは米国の罠だったことは、現在はよく知られていることである。

　つまり、対米服従を国体としている限り、政府は日本国民のための政治は不可能なのである。それが、現在の安倍政権である。

　国体の三つの原理のうち、沖縄の反辺野古運動は、日米安保体制にひびが入っていることを示している。1995年に「米兵少女暴行事件」をきっかけに沖縄の過重な基地負担に対して、沖縄県民の反基地感情、反米感情が爆発し、県民8万5千人県民集会が催された。そして、1996年に普天間基地の返還と移設が、橋本竜太郎とビル・クリントンの間で合意された。そして鳩山総理のごたごたを経て、現在の辺野古移設の問題となっているのである。

　それは、日本の安全保障のために、沖縄に米軍基地を過重負担させながら、本土側は安保ただ乗りで、経済が発展していることに沖縄県民が自覚し始めたことによる、日米安保のひび割れである。沖縄を軍事要塞化することによってはじめて成り立っているという国家が日本であるという自覚を、全国民が持たない限り、日本は崩壊するであろう。

　また、平和憲法に基づくと軍隊は持っていけないのだが、自衛隊が創設され、安倍政権になっては安保法制が制定され、平和憲法が形がい化しているが、それは日本が自主的に日本を守れる軍隊を持てたことになるのではなく、米軍の指揮下に自衛隊が駒として動かされる、あくまでも対米服従の軍隊となったのである。それも対米服従が日本経済のメリットになる時代から、逆に搾取される時代になったのと同じく、日米安保によって日本がメリットを得る時代は終わって、逆に日米安保が日本の負担になる時代になったのである。つまり、日米安保によって平和のただ乗りができる時代ではなくなって、日米安保によって米国の手先となって戦争をさせられる時代になったのである。

（７）戦前のパブリックマインド

　そもそも明治時代以前はは、日本人は日本人という意識はなく、小さな村落共同体の一員としての自覚しかなかっただろう。あるいはより大きくても藩に属する一員としての自覚しかなかっただろう。したがって、日本国家に対する愛国心というものも当然なく、小さな内輪の論理しかなかったはずである。

　そこへ明治政府は日本国民を統一するために、天皇を引っ張り出してきた。そして、義務教育を開始して、教育勅語や明治天皇の御真影を通して、日本人に皇民化教育をして、愛国心、広く言えばパブリックマインドを植え付けた。日本人に日本国民としての自覚を植え付けることが、天皇を神格化することによって、実現できたのである。

　私はパブリックマインドは本来自発性を尊重し内発的に出てくるように育てるのがよいと思っているのだが、明治政府は上からの押し付けで、国民にパブリックマインドを植え付けた。そのパブリックマインドによって日本は近代化に成功したのであるが、それはある程度偽物だったので、近代的自我の形成には不十分だったように思う。それは単に権力に服従するだけの権威主義的パブリックマインドであり、自分で責任を持って考え行為し結果を出すという合理的態度ではなかったように思う。それが、戦争末期の不合理な精神主義に陥った原因だと思う。日本が敗戦から学ぶべきは、主体的で合理的な国家運営の精神である。

（８）戦後のパブリックマインド

　戦後の日本に対するGHQの占領は、戦前の日本のパブリックマインドを解体することに主眼があったように思う。その結果、戦前と全く反対に自分の利益のみを追求する生き方が良しとされ、国家のためという発想をするのを軍国主義的とされ否定された。精神的なものは否定され、物質的なものだけが追求され、経済的には繁栄したが精神的には相当貧しくなった。

　戦前は日本のために天皇のために死ねるというパブリックマインドを国民が受け入れていたのに対して、現在では日本のため公のために死ねるという人はほとんどいなくなった。

　その結果戦後の日本も、戦前と同じく無責任国家になったようだ。政治家も官僚も国家のためではなく、対米服従によるおこぼれを得ることが目的になってしまったようだ。日本のために死ねるという人が、国家のトップにいるのだろうか。

　戦前の日本は目的のはっきりしない無責任な戦争に突っ走ったように、現在の日本は目的のない対米服従路線に突っ走っているようである。日本が何か目的をもってその手段として対米服従するのではなく、対米服従が絶対目的なのである。それが日本の国体がそうであるから、そうであるしかありえないのである。対米服従によって日本が何らメリットを得ることはなく、逆にデメリットばかりであるのにもかかわらず、対米服従路線をやめられないのが今の日本である。現在はまさに戦前のポツダム宣言直前の状態ではないか。戦前は盲目的戦争に突っ走って、日本が破滅を迎えたように、現在は、対米服従路線に盲目的に突っ走って、日本が破滅する寸前なのではないか。

（９）新生日本のパブリックマインドのありかた

　明治国家は下からの民主化ではなく、上からのお仕着せの民主化であった。だから。パブリックマインドも内発的ではなく、権威主義的服従の姿勢の愛国心であった。

　戦後の国体が崩壊しつつある今、戦前とは違って内発的なパブリックマインドが要求されている。上からのお仕着せではなく、人間として生きる上において、自分としては譲れない、このためには死ねるというパブリックマインドを各自が自ら内に見出すことが全日本国民に要求されている。そして、戦前のように上からのお仕着せを守るためではなく、ひとりひとりの国民が生きるために譲れないもの全体を守るシステムとしての日本国家を構想する必要がある。そうしないと、現在の無責任国家のままだと日本は滅びてしまうであろう。

　そうすることにって、日本は本当の民主主義国家になることができるであろう。

　その方法を考えるのは、私だけがすることではなく、全日本国民の課題であると思う。

精神原理と物質原理の統合としての宇宙の進化

Tue, 22 Jan 2019 00:07:16 +0900

精神原理と物質原理の統合としての宇宙の進化

（１）はじめに

　宇宙の進化の構造がくっきりと見えてきた。宇宙は、4次元物理宇宙がすべてではなく、五感に見える空間のほかに異次元空間が存在し、それらすべてを含めた高次元宇宙が進化をしていて、それは、精神原理と物質原理の二極が存在し、その両者を宇宙の進化する意志が統合を推し進めるプロセスが宇宙の進化であると認識した。4次元時空も精神原理と物質原理の相互作用の結果形成されたと思われる。

（２）高次元宇宙の構造

　宇宙の構造は上図の通りである。図の上側は心の内側を探求したときに認識される内面宇宙である。内面の根底には、知情意に応じてそれぞれの原理がある。

思考の原理のことを理性の神と呼び、それは思考の源泉である。すべての人類、動物の思考はそこから発せられる。それを肉体がキャッチして個体が思考しているかのごとき現象が生じる。

感情は好き嫌いであるが、嫌いを克服して、受容するように努力して、好きに変えていくと、感情は深くなり、その極限では万象万物を受け入れることができ、その極限で愛の神に到達する。

欲求は生理的欲求と精神的欲求があるが、精神原理は精神的欲求であり、それは欲求が本能的ではなく、観念的になり、思考する欲求と愛する欲求になり、結局奉仕する欲求になり、その極限は人類やすべての生命を育む欲求である。それを精神意志の神と呼んでいる。

理性の神、愛の神、精神意志の神、つまり宇宙の知情意を束ねる原理が宇宙の精神原理であり、それは和の精神と呼ばれる。それは日本民族の民族精神であるが、それは今後人類を導く世界精神として、復興拡大されるべきものとして、非常に価値のある精神である。

そして、外界の背後の根底に物質原理が存在し、理性が物質原理に向かって働いた結果、理性と物質原理が結合したものが、物理の法則であり、これは物理の法則の統一理論として、やがて完成されるものとして期待される。科学者は物理の法則のことを神だと思っているので、それは法則の神とも呼べる。

愛（感情）が物質原理に向かったとき、形成されるものが美醜であり、その時創造されたものが芸術である。芸術の創造の源泉として美神が存在するといえる。

生理的欲求の根源は生命意志の神と呼べる。欲求は精神的欲求の極限においては一つになり、生命意志の極限においても一つであるが、個体においては多として現れ、肉体自我が存在する。肉体自我は精神的意志と生命意志の統合である。自我は他と区別される自己である。

（３）精神原理への遡源の方法

　意識は宇宙の精神原理から発せられて、個人の肉体が受信し、個人の意識のごとく現れるのであるが、逆に個人の意識が精神原理の源泉にさかのぼることを、遡源（そげん）と呼んでいる｡

　思考が理性の神に近づいていく方法、つまり思考の遡源の方法は、物事をより多面的に認識し、それをそれと受け取るのではなく、多面的な見方を無矛盾に統一的に認識する努力をすることによってである。その方法はヘーゲルが確立し弁証法と呼ばれている。それは自分が真理だと思い込んでいるのに反することを真理だと主張する人が現れた場合、それを否定して自分こそ真理だと言い張るのではなく、一度自分の確信を抑え込み相手の主張を本気で受け入れ、その後自分の確信を復活させ両者を統合する視点を確立することによってである。すべての視点を自分より次元の低い部分的見方であると認識できた時が、人類最高の認識であるといえる。つまり、自分と違っているから間違っていると否定しただけで、相手の視点を理解できていないうちは、逆に相手から見れば自分が間違っているかもしれないのである。

　感情の遡源の方法は、相手を嫌いと感じた時、それは我執があるから相手を排除したくなっているので、我執を取り除いて相手を心のうちに受容する努力をすれば、好きに変わる。そうすると感情が愛の神に近づいていくことができる。

　次元の低い欲求は、他人に迷惑をかけてでも自分の欲求を満足したいというものであるが、みんなのためと思う欲求が次元が高い。欲求の遡源は、ある欲求を究極的欲求とみなすのではなく、その欲求は何のためかと高次の欲求を探求することによって精神意志の神へと遡源できる。例えば科学的発明の欲求は科学者の自己実現の本能だが、それは次元が低いと原爆のような人類を不幸にすることに使われてしまう。発明は何のためかと問えば人類の幸福に貢献するためというように、欲求の次元を上げれば、人類の幸福に貢献するものを発明するようになる。欲求の遡源は、自分の欲求を無条件に肯定するのではなく、常づね「何のため」と問うことによってできる。

（４）精神原理の獲得

　精神原理の獲得とは「すべてはひとつ」と感じれるようになっていくことである。あなたと私は肉体は別々であるが、本来は一体であると体得していくことである。それこそが本当の愛である。それがすべての宗教の究極の目的である。

　宗教の問題解決の原理は、すべての、人類、動物、植物、鉱物は本来一体であることを悟り、運命共同体としての自覚を広めることである。

（５）物質原理の獲得

　物質原理とはつまり分けることである。精神原理が「一」であるならば、物質原理は「多」である。

物理学は分けてから、相互の関係を認識することによって真理を追究する。

　生命意志においては物質原理は自我として現れる。魂の進化においては自我はこの世の事業を遂行することによって鍛えられる。主体的に自分と区別される対象を捉え操作することによって自我意識は鍛えられる。つまり、自分を明確に他人と異なる自己と認識できるようになる。つまり精神原理は自己と他人は一体であるという自覚であったが、物質原理の獲得は自分は明らかに他人と異なる自己であるという認識である、物質原理の獲得の向上は、自他の肉体レベルでの区別ではなく、意識の在り方の区別の認識である。自分の意識と他人の意識は違っていることの認識である。より深いレベルでの自分の意識が他人の意識と違うと区別できればできるほど物質原理を吸収したといえる。

（６）魂の進化

　魂の進化とは、より精神原理を体得し、より物質原理を体得していくことである。つまり、自他は本来一体であると認識できるようになりつつ、自他は肉体が別であるだけでなく、意識も異なっていると違いを峻別できるようになっていくことである。

　この逆向きのベクトルを共に深める方向が魂の進化であることが、これまで人類の存在理由、人類の究極目的がなんであるかがわからなかった原因である。

　つまり、人類の進化の目標は、すべての人が、自他の区別意識を保持したままで、人類全体と一体であるという意識を獲得することである。

　それは科学の進歩のみを人類の究極目標としたり、人間に自我がなくなり漫然とした一体感を得ることを究極目標とする軽薄なものではない。あくまでも自他の区別をどこまでも明確にしつつも、同時に万人と自己の一体感を追求するものである。それが宇宙自体の精神原理と物質原理が統合されていくことなのである。

真理認識を妨げる精神態度

Mon, 14 Jan 2019 08:03:59 +0900

真理認識を妨げる精神態度

（１）はじめに

　世の中の不幸の原因は真理を知らないことにある。なぜ知らないかというと、知ろうとしないからである。なぜ知ろうと知ないかというと、真理の価値を知らないからである。なぜ真理に価値がないと思い込むかというと、それは目先の欲望の満足に貢献しないからである。つまり、目先の欲望の満足ばかりを追求している精神態度が、真理の認識を妨げ、人類を不幸のままにしているのである。

（２）科学的真理の人類の幸福への巨大な貢献

　科学というものが人類を科学文明へと導き、生産性を高めることによって、巨大な貢献をしてきたのは多くの人は認めるであろう。

　科学を知らない人は、何か科学的発見があると、「それは何の役に立つのか」という愚問を投げかける。確かに、庶民にとって科学と言えば、パソコンやLEDやスマートフォンや扇風機など、自分の目先の欲望の満足に貢献するものである。

　しかし、科学的真理の発見を可能にしたのは、目先の欲望を離れ、己を無にして、自然に即して、そのまま自然を観察するという精神態度である。自分の心が欲望に満ちていたなら、自然を支配する物理の法則を発見することは不可能である。

　欲望が生じてきたら、その満足を追求するという生き方は、衝動的であり、本能的であり、自己を客観視できていないので、動物的であり、理性的ではない。これでは高度な文明を建設できない。

　科学的真理の成果は物理の法則に凝縮されていて、それは科学者が何事かを考えるときの基礎知識であり、それはすべての科学技術の土台である。理学や工学を専攻する人は、まず物理学の基礎である、ニュートンの運動方程式を学ぶのである。物体の運動には法則があり、それは予測可能であり、制御可能であることを学ぶ。それは人間の恣意ではどうにもならず、思い通りに動かすには物理の法則に従うしかないという謙虚さを学ぶ。高度な科学技術は、人間の強い意志で魔法のように物理の法則を曲げてできたのではなく、人間の意志と物理の法則が合致してできたのである。物理の法則を無視しては何事もなすことはできない。物理の法則は曲げられない。

（３）心の法則

　真理には物理の法則だけではなく、心の法則というものもある。それを発見するには、自分の思考、感情、欲求を客観視する努力が必要である。そうして、自己認識が深まると、自分の心は自分で作っているのではなく、宇宙の心が分かれて自分の心になっていることが分かってくる。そして、人類の心は、個々人バラバラではなく、本来一つであり、知情意のそれぞれについて万人が対立のない状態を目指していて、それが人類の理想となっていることが分かる。それこそ万人が目的としなければならない共通目標である。これを私は和の理念と言っている。

　その実現手段は、目先の欲望を満足する態度とは反対で、己を無にしてより深い欲求に、自分の欲求をシフトしていくことである。

（４）心の法則の応用

　心の法則の応用の基本として、自分と対立する相手がいた場合、それに腹を立てて、自分に従わせようと怒鳴ったり、叱ったりする人が多いが、それでは、表面的行為は従わせることができても、相手の心はその人の心に従うことはないという認識がある。それは怒鳴るということは、心のつながりを断ち切ることなのであり、心がつながっていないので、それでは相手の心はその人とは連動しない。

　アドラーの言うには、学校の先生が生徒を自分に従わせようと、偉ぶって説教したり叱ったりするが、それは全く不合理であり、生徒を従わせようとすれば、生徒たちと友達になることであると言っているが、それこそまさに心の法則にしたがった合理的方法である。

　つまり、人間関係でトラブルがあった場合、相手の非を責めて、コテンパンにやっつけて、相手を自分に従わせようとする人が多いが、それはまさに不合理であり、合理的方法は、相手を許して、受容して、心をつなげて、お願いすることである。

　つまり、人間関係のトラブルの解決の原理は許し、受容し、愛することであるという真理認識である。これこそ心の法則にのっとった合理的問題の解決方法である。

（５）心の法則の政治への応用

　心の法則は日常の人間関係だけでなく、政治・経済へも応用できる。近代民主主義は、政党を立てて、主張が対立し合って、多数決で政策を決定する仕組みになっているが、それは独裁よりはましであるかもしれないが、心の法則にはかなっていない。

　そもそもなぜ意見が対立するかというと、人間は誰でも完璧な認識をできないので、高度な次元の問題を、それぞれの人は低次な認識を異なる角度からするからである。それは円筒を上から見て円であると認識したり、横から見て長方形だと言い合って、意見が対立するようなものである。両者の認識を両立するように、高次に認識して、それは円筒であると認識しなければならない。したがって、皆がそれぞれ謙虚に反対意見に耳を傾けて、みんなの立場を総合して、高次な認識ができれば、意見はまとまって高次な問題を解決できるのである。

　したがって、党則を立て、党派を立てて、これを曲げる事なく、主張を対立し続けるという近代民主主義の在り方では、理想的な社会を建設することはできない。認識が高次なものに発展していかないからである。つまり、人間関係でいえば、エゴのぶつかり合いでしかなく、人間関係の解決の方法は相手を受容することだったのであり、それは政治でも同じである。対立する主張をする相手に、謙虚に耳を傾けなければ、物事は解決することはないのである。近代民主主義はエゴとエゴのぶつかり合いが原理であり、心の法則からすれば不合理な制度である。

（６）理想社会の建設は和の理念を共有して、その実現に向けて心の法則と物の法則を応用したとき実現可能となる

　科学が目先の欲望を離れて、自然をあるがまま観察したときに発見されたように、心の法則も目先の欲望を離れて、心をあるがまま観察したときに発見可能となる。そして、科学技術は、単に意志が強いというだけでなく、物理の法則に則って思考したときに発展したのと同じく、人間関係のトラブルも心の法則に則ったとき解決可能となる、そして、心の法則は、政治や経済にも応用可能である。

　そして、人類が知らない大切な真理は、人類の究極目標は何かということである。それは、万人が思考でも対立することがなく、感情でも対立せず、欲求でも対立しないという知情意で一体化した状態であり、しかもそれは自我がなくなることによってではなく、十分自分という自我意識を持ちつつ他人と合一できている境地である。これが人類の究極目標であり、それを実現するために心の法則と物理の法則に則って、問題を解決してゆけばよいのである。

　つまり、和の理念を共有して、それに実現に向けて、心の法則と物の法則を応用して、問題を解決していけば理想社会、ユートピア建設は実現できる。

実相経済学における歴史観の比較考察

Sun, 13 Jan 2019 23:30:09 +0900

実相経済学における歴史観の比較考察

（１）はじめに

　実相経済学は、人類の未来を切り開くための理論であるが、それは歴史とは何かという問題意識も含み持っている。それについては、歴史の究極目的は何かという問題意識と、歴史の主体は何かという問題意識が重要である。その二点について、機械的唯物論、ヘーゲル歴史哲学、マルクスの唯物史観、実相経済学のそれぞれについて説明しよう。

（２）機械的唯物論

　機械的唯物論では、歴史には目的はなく、人間といえども物体としての原子の集まりに過ぎなく、自由意志は錯覚であり、人間の意志も物理の法則に基づく、機械的因果で決定するのであり、生命の進化は目的ではなく、結果であり、物体が引力に引かれて落下した現象と本質的違いはないと考える。すべては物理の法則に従って、機械的因果で運動していくだけである。

　歴史の主体は物理の法則である。これが未来を決定する。

（３）ヘーゲル歴史哲学

　ヘーゲルの歴史哲学では、歴史の究極目的は自由の実現である。ここで、ヘーゲルのいう自由は、生理的欲求に束縛される自由ではない。生理的欲求を克服して高度に観念的になるのが自由である。ヘーゲルは宇宙の理性を神だと思っているので、理性が地上に出現して、人間が理性的になるのを歴史の発展だと考えている。つまり、歴史は理性の自己実現である。この理性の自己実現の形式が弁証法的発展なのである。

　では人間の努力の余地はあるのかというと、ヘーゲルは、人間は理性という神に操られていると考える決定論である。世界史に登場した偉大な思想家や政治家、発明家は、主観的には努力したのであろうが、客観的には宇宙の理性に操られたにすぎず、歴史は最初から決定していたと考える。つまり、ヘーゲルの歴史哲学では歴史の主体は宇宙の理性である。

　そうだからこそ、ヘーゲルの歴史哲学は理性という神がいかに自由を実現したかを解釈するだけで、未来を切り開く現実変革の理論にはならなかった点、マルクスに批判されたのである。

（４）マルクスの唯物史観

　唯物史観では、歴史を決定づけるのは生産手段と考える。狩猟・採取が生産手段の時は階級はなかったが、農業が生産手段になると階級ができた。マルクスは歴史とは階級闘争の歴史であると規定して、人類前史の歴史の目的は階級の解消であると考えた。その後が理想の無階級で平等な共産社会である。

　唯物史観では、哲学・思想も生産手段が何であるかによって決定されると考え、そこには自由な思考があるとは考えない。

　そして、個人には歴史の方向を変える余地はあるかというと、共産制の実現は歴史的必然であり、歴史の英雄とは自力で歴史を左右した人物ではなく、歴史の進歩方向を見抜いてその実現を促した人であると考える。歴史の流れに逆行する人を反動と呼ぶ。唯物史観もヘーゲルと同じく決定論で個人の努力は重視しない。

（５）実相経済学

　実相経済学における歴史の究極目的は、和の理念の完全な実現である。和の理念とは万人が万人の思考を理解し合って思考の対立がなく、万人が万人を許し受容し合い、愛し合い、万人に欲求に対立がなく生かし合うという状態である。これは和の理念という実相が顕現しようと個人に圧力をかけ、歴史はその実相顕現の過程であると考える。

　歴史の究極主体は神である実相であり、和の理念であるが、それを地上でどれだけキャッチできるかは個人の努力に依存する。歴史を決定的と考えるのではなく、個人の努力によって左右されると考える。個人の努力とは、思考においてはより客観的に考えようとする努力であり、感情においては、他人を許し受容し愛しようとする努力であり、欲求においては、他人との欲求を対立しなくなるように、自分のより深い欲求を発見する努力であり、総じて我執を離れる努力である。そして人類をどうしたらよくできるかという思想や、人間関係、社会制度などは実相をより多く受け取れれば、良いものができてくると考える。物質経済も実相の量が多ければより発展すると考える。

（６）実相経済学の問題意識

　実相経済学を案出するにあたって、人間とは何か、心とは何かを非常に深く考えてきた。そしてどういうときに人間は幸福なのかというと、我執を離れて、より客観的に考えることができ、多くの人の幸福を願っているときであり、つまりより実相を多く受け取ったときであると結論した。自分さえよければ他人はどうでもよいというエゴがあるときは、不幸なのである。不幸な時は他人を不幸にしたくなり、不幸の拡大再生産が生じる。

　しかし、近代資本主義は、金銭的富を増やすのが目的になっていて、いくら金持ちになっても心は空虚であるという状態になっている。そもそも儲けることばかりを考えて、人間とはそもそも何かを客観的に考えず、自分の儲けのことばかりを考えて隣人や社会や人類のために何をしようかとも考えない人が多すぎる。つまり知恵や愛や生命の供給が欠乏している状態であり、心が満たされることがない。

　つまり、実相経済学の目的は人類を経済奴隷から解放することであり、心豊かに生きれるようにすることである。その問題意識はある程度マルクス主義と同じである。マルクス主義も労働者を資本家の搾取体制からの解放を目指した。しかし、その手段は怒りであり、闘争であるので、それはエゴであり、実相の供給が阻害されるので、建設的で創造的アイデアは湧いてこなくなるので結果としては破壊で終わるし、歴史的にもそれは実証されている。

　実相経済学は人類を経済奴隷から解放を目的とするのであるが、その手段は闘争ではなく、創造的知識と愛と奉仕の精神を以てである。

宇宙進化のための祈り

Sat, 12 Jan 2019 07:36:45 +0900

宇宙進化のための祈り

　宇宙の主体であり、われらの命の根源であられます宇宙の創造神よ、我々人類に宇宙の進化を託してくださってありがとうございます。

　我々全人類はあなたの願いに応えて、この宇宙をよりいっそう完全な作品にしあげるために、地球生命と調和しつつ、自らを進歩向上させ、全人類の調和を実現し、宇宙の進化に貢献していきたいと思います。

　我々全人類は互いに尊敬し合い、感謝し合い、協力し合って、一致団結し、宇宙の進化を目指します。

　常々我々の存在を許し、思い、感じ、努力することを可能にしてくださっているあなたに感謝いたします。

　ありがとうございます。

凡人の悟り

Wed, 09 Jan 2019 04:32:30 +0900

凡人の悟り

（１）はじめに

　「実相経済学」という記事を書いたが、実相経済学の目指すものは、「凡人としての幸福の増大」であるという非常に重要なことを解説したい。そしてそのために不可欠なことが「凡人の悟り」であり、それは自分が一生地位も名誉も財産もなくても凡人として、一家団欒で和気あいあいと幸福に暮らせたなら、それで満足だと死ねるという境地である。そして非凡な才能、非凡な努力、非凡な業績の究極目的は、多くの人の凡人としての幸福の増大であると言いたいのである。これを解説しよう。

（２）優越感の獲得を追求しているうちは、愛を知らない

　優越感を感じたいということは、自分と他人を区別して、自分は他人より上でないと気が済まないということであり、それは自他の心が分離しているということであり、他人との心の一体感がないということ、つまり愛を知らないということなのである。

（３）他人と親密になれたときが人生の本当の成功である

　多くの人は仕事で大きな業績を上げたり、金持ちになったりしたときに、優越感を獲得できたときが人生の成功だと思っているが、それは他人とまだ心がつながっていないので、常に失敗したとき人から見放されるのではないかと不安であり、成功に執着する。人は優越感を追及しているうちは本当の幸福にはなれない。それはいかに地位と名誉と財産を獲得してもである。

　幸福とはそうではなく、他人に心を開き、それに相手が応えてくれて、心が通じ合い、信頼し合え、絆を結べたときに、本当の幸福を感じる。これが愛なのである。いくら金持ちになり、地位と名誉を得ても心が孤独ならばそれは全く幸福ではない。

　人生で追及すべきは優越感ではなく、親密さである。

（４）目指すべきは凡人としての幸福

　人間社会の単位は家庭であるので、家庭での一家団欒和気あいあいとした幸福が最高の幸福であり、目指すべきはそれである。しかし、実はそれが最も困難なのである。

　宗教家や教育者には外面がよく、外からは人格者とみなされているが、家庭の中では全くそうでない人が多いものである。外では表面的意識をコントロールすれば人格者として振舞えるが、家庭の中では本音が出るので、家庭の中で人格者として振舞うには本音からコントロールしなければならない。つまり、外で成功するには、心の表面をコントロールすればよいが、家庭で成功するには、心の深いところまでコントロールしなければならないので、外での成功より家庭での成功の方が困難なのである。

　要するに外で非凡な業績を上げるよりも、家庭で凡人としての幸福を得る方が困難で、その方が非凡な才能と非凡な努力が要求されるのである。

（５）非凡な業績の究極目的は多くの人の凡人としての幸福

　政治や科学や経済、学問、文化など一切の非凡な業績の究極目的は、凡人としての幸福の増大であるということは押さえていておいてほしい。非凡さそれ自体は価値がないのである。非凡さに価値があると思っているのは優越感を追及しているからであり、それは愛を知らないからであり、増大すべきは凡人としての幸福なのであり、それは心の通じあう愛なのである。

（６）先ずは凡人としての幸福を感じること

　世の中に大きく貢献しようとしている多くの人は、非凡な才能を持ち非凡な努力をしていて、大変苦労しているのはわかるが、それ故に自分が凡人であることには我慢ができず、その結果凡人を見下す傾向にある。しかし、それでは凡人と心底から心の交流することが不可能であり、その結果凡人の心がわからない。すると、結果として独りよがりになり、世の中に本当に貢献することができない。

　凡人の気持ちが本当にわかるには自分が一生地位も名誉も財産がなくとも凡人としての幸福があれば満足して死ねるという境地になり、その時に初めて凡人と心が通じ合うことができる。そしてその凡人としての幸福の増大のために非凡な才能と非凡な努力を発揮したとき、真に世のなかに貢献できる。

（７）凡人の悟り

　凡人の悟りの境地とは、凡人である自分が真の自分であり、非凡な才能は、他人も自分と同じく凡人としての幸福を経験させるために使う自分の特殊な状態であるという境地である。非凡な才能を発揮して優越感を感じているときは、人からどう見られるかばかりが気になって、人が見えず、独りよがりになってしまって、本当の人々の幸福には貢献できない。

（８）現代社会の価値観のおかしさ

　現代社会は科学が進歩し、経済の成長を追求するが、本当の幸福というものを知らない人が多すぎる。愛が本当の幸福であるにもかかわらず、本当の愛を追求せずに地位・名誉・財産ばかりを追求している。私はそれを道徳的に悪いからそう言っているのではなく、そういうものをいくら追及しても本当の幸福にならないことを知っているからそう言っているのである。誰とも心を開いて分かり合えなかったならば、いくら地位・名誉・財産を得ても不毛である。

（９）結論

　凡人としての幸福の増大を目指すのが実相経済学の究極目的である。そのためには、非凡な才能を持つ人が凡人の悟りを得て非凡な努力をして非凡な業績を上げなければならない。

第一次実相経済学

Wed, 02 Jan 2019 19:59:05 +0900

第一次実相経済学

（１）はじめに

　より多くの実相の供給を受ける方法論が、第一次実相経済学であり、それを人を幸福に導く知識と、絆と健康と奉仕の精神に変換する方法が、第二次実相経済学であり、第一次の富と第二次の富を増加させるために貨幣や物的財産を産むのが第三次実相経済学であった。

　本稿では第一次実相経済学のアウトラインを解説する。

（２）実相を捉える基本的心の姿勢

　実相とは簡単に言えば神のことなのであるが、神に近づくには我執を離れなければならない。

　我執とは仏教でいえば「貪瞋痴」と呼ばれている。「貪瞋痴」が実相の反対である。「貪」とは我欲であり、他人を不幸に陥れてでも自分の欲求を満足したいという思いである。「瞋」とは自分の気に入らないことがあるとカーッと怒ることである。それは他人の欠点を見ては非難するような態度でもある。「痴」とは妄想というときついが、主観的思い込みのことである。真理を認識していない限りそれは主観的思い込みなのであり、完全に「痴」を離れるのは困難なことである。

　そして「貪」を克服するのがみんなのために奉仕の精神で生きることであり、「瞋」を克服するのが寛容な気持ちで人々を許し、愛で包むことであり、「痴」を克服するのが何事も客観的に認識することであり、それが外界だけでなく自分の心をどこまでも深く客観的に認識することである。つまり貪瞋痴を克服すればするほど実相に近づくのである。そこでその方法を一つ一つ説明しよう。

（３）神の無限の知恵に至る方法（ヘーゲルの方法）

　客観的認識というと唯物論的科学的方法を思う人も多いが、それは妄想である。物と心を包含する理論こそがより客観的理論である。そこまで行くのは大変なので、哲学で客観的真理に至る方法を確立したヘーゲルの方法を説明しよう。

　三次元空間に茶筒のような円筒形の物体があったとする。そこへ物を二次元的にしか認識できない異なる二人が、この茶筒を見たとする。一人は茶筒を上から見て茶筒は円形であるといい、もう一人は真横から見て茶筒は長方形であるといったとする。確かに二人とも言っていることは正しく、嘘は言っていない。しかし次元が低いので部分的真理でしかない。しかしもっと高次に三次元的にみると茶筒は円筒形であるというのが真理である。

　今は誰にでもわかるような事例で言ったが、他の物事でも多くの場合同様に高次の一つのものを低次で異なるように見て主張が対立しているのである。

　したがって、真理の認識のためにはどうすればよいのかというと、自分で真理はこうだという確信を持っているが、自分と異なることを真理を主張する人がいた場合、相手が間違っているといって対立するのではなく、自分の立場を離れ相手の立場にしっかりと立ち、その後自分の立場を回復し、相手の立場と自分の立場を同時に保持する苦痛な努力の中で、両者を整合的に両立する高次の立場を獲得することである。

　政治運動などは、ほとんど低次な一面的な立場同士の対立ばかりであり、物事を思索で解決することを知らない人ばかりである。

　物事の根本解決というのは、自分と対立する思想をやり込めることによってではなく、自分と対立する思想を自分が受け取り両者を自分の中で対立させるという葛藤を克服して高次の立場を発見してこそできるのである。

　このように自分と対立する思想に出会う度により高次な観点を発見していくことによって神の無限の知恵に近づいていく。つまり客観的に物事を認識できるようになる。

（４）神の無限の愛に至る方法

　神の無限の愛に至る方法は「守破離」で説明できると思う。

　「守破離」とは師弟関係の在り方であり、まずは師から型を学びそれを守ることで向上していくが、それがある程度できたならば、型を破っていくことである。そしてさらには型から自由になり型を離れることである。

　これを人間一般に当てはめれば、型とは道徳のことであり。人間はいかにあるべきかを子供の時に親から学ぶ。「人間はこうあるべき」言葉で言われたり、無言で押し付けられたりする。人間はまず「べき」をマスターして成長していく。

　しかし、この型が大人になったとき、人間関係をぎくしゃくさせる。というのは身に着けた道徳は人によってさまざまであり、人間はこうあらねばならないと自分はそう思って努力してきたのに、他の人はそうでないからである。自分の尺度に固執すると、自分が親の「べき」にかなっている場合は、自分が一番偉く他の人は劣っていると思って高慢になって非寛容になるかもしれないし、あるいは親から人間はこうあらねばならないと教えられたが、自分はそうではない場合は、劣等感を感じてしまうかもしれない。

　そこでやるべきはあ「守破離」の「破」である。切り替えは「べき」から「欲す」へである。自分はどうしたいか、何を欲しているかですることを決めていくのである。これは最初に「守」があって初めて有効である。最初から「欲す」で生きたら、不道徳な人間になってしまう。いろいろな「べき」を守って吸収して初めて，「欲す」に従ってよいのである。他人が自分の「べき」に反して「瞋」が生じたら、それは自分に「べき」があることなので、その「べき」を解除して欲すに従うのである。そうするとどんどん他人に寛容になり他人を受容できるようになり、人間関係がよくなっていく。

　そして「離」であるが、それは孔子の「己の欲するところに従いてノリを超えず」のような境地であり、型無し、つまり道徳無しでも道を外さない境地になり、融通無碍に他人を受容でき、しかも悪の誘惑には全く惑わされない境地になる。

　この時が神の無限の愛に近づいた時である。

（５）神の無限の生命に至る方法

　意志は精神的意志と生命意志があるが、生命意志がより根源的なので、意志の根源の至る方法を説明して、神の無限の生命に近づく方法としよう。

　意志は欲求から生じるので、より深い欲求を探求するのが、生命の根源に至る方法である。

　したがって、自己の内部で対立する欲求がある場合、どちらか一方を抑え込んで他方を優先するのではなく、両者に共通の根源的欲求を発見し、両者はそれから派生したものであるというものを発見するのがよい。

　そして欲求の場合も思考の視点と同じありかたが当てはまる。つまり、自分の欲求と他人の欲求が対立する場合、他人の欲求を否定して自分の欲求を押し通すのでもなく、他人の欲求を優先して自分の欲求を抑え込むのでもなく、他人の欲求を感受して自分の欲求のように感じ、そして自己の内部で欲求が対立し葛藤状態になった後、両者を派生的欲求とする一段深い欲求を発見しその欲求を自分の欲求とすることにより、他人との欲求の対立を解消するのが理想である。

　そこで他人の欲求を感受するには他人の心を受容できるように心が開いておかなければならず、それには先に述べた神の無限の愛へ至る努力を前もってしておかなければならない。そうすることによって、他人の欲求を自分の欲求のように感じることができる。その後葛藤を解消できるように深い欲求を発見すればよい。

（６）和の精神

　神の無限の知恵に至る努力をすることは、主観を排して誰とも思考の対立をしないようにする道であり、神の無限の愛への道は、誰とも感情的に対立しないように、他人を受容し愛で包む道であり、神の無限の生命への道は、誰とも欲求の対立をしないようにする道であり、三つの道を通して、知情意の三者で万人が完全調和するようになる。それが和の理念であり、実相世界の状態であり、それが日本の民族精神である。

　この私の和の理論は日本の民族精神である「和の精神」を世界精神化するために論理化したものである。

（７）宗教の頂点に位置づけられる和の精神

　実相に至る道はつまり神へ至る道であり、宗教の目的となっていたものである。そして神への道は思考の根源に至る方法と感情の根源に至る方法、欲求の根源に至る方法があったが、思考の道は西洋哲学であり、感情の根源への道はキリスト教であり、欲求の根源への道は仏教であった。三者を統合した神が和の精神なので、和の精神が宗教の頂点に立つ精神である。しかもそれが日本の民族精神なので、日本は和の精神を復興してそれを世界精神にして世界をリードする使命があるのである。

（８）実相へ至る三通りの訓練

　実相に至るには、実相とは何かを理論的に学ぶことと、我執をなくすようにすることを日常生活で実践することと、自分の心を深く見つめるように瞑想することの三通りの訓練が必要である。このうち瞑想は谷口雅春先生は神想観として教えてくださった。

（９）最後に

　これで実相に至る方法論である、第一次実相経済学のアウトラインを説明できたと思う。これはかなりレベルが高いのであるが、目標はこのあたりにあるということをまず示しておきたかった。今後実相に至る方法をこのアウトラインに沿って詳細に解説していきたい。

実相経済学

Wed, 02 Jan 2019 14:20:43 +0900

実相経済学

（１）はじめに

　私の見解では、近代資本主義は行き詰っていて、現在矛盾を露呈し崩壊しつつある。そこで近代資本主義を超克する新しい経済体制のビジョンを打ち立てねばならないとここ数年思っていたが、ついにそれができたと思っている。その新しい経済体制は実相主義経済体制である。実相とは生長の家初代総裁の谷口雅春先生の超ベストセラー「生命の実相」の実相である。つまり、実相の供給量を幸福の指標として、実相の供給量の増大を目的とする経済体制である。それが近代資本主義の次に来る新しい経済体制であると確信する。

（２）近代資本主義の行き詰まり

　近代資本主義は、科学技術の進歩と経済の成長がリンクして、経済の発展により資本が蓄積され、それが科学技術の研究に投資され、科学技術の進歩を促進し、それが新製品の開発に寄与し、そしてそれが経済の成長を促すというように、科学技術はどんどん進歩し、経済はどんどん成長してきた。

　近代資本主義の理念は、庶民が王様のようなリッチな生活をすることであったが、それはすでに実現できたかの感がある。

エジソンが電球や蓄音機を発明したころは、生活が一変し便利になったので、科学技術の進歩、経済の成長はまさに幸福感の増大と一致していた。しかし、庶民が以前の王様よりリッチな生活をしている現在では、科学の進歩、経済の成長は、幸福の増大とは乖離してきている。IT技術の進歩は確かに便利にはなるが、電球の発明ほど幸福感の増大は感じられない。そして現在の若者は高度成長のころの若者ほど、物質的に豊かな生活を追求するビジョンを持っていないし、今苦しい努力をすれば、将来豊かな生活ができるのだろうという希望を持っていない。現在の生活に満足している。

　では何を欲しているのかというと無自覚であることは多いが心の豊かさである。それはアドラー心理学が流行していることからわかるように、人間関係の悩みであり、自分が何をしたいかわからない悩みなのである。

　もっと大きな視点で言うと、人類の未来像が見えていない閉塞感が現在あるのである。資本主義が持っていた物質的に豊かな生活の追求というビジョンが崩壊しつつあるのだが、それに代わる、人類の新しいビジョンがないというのが現在の閉塞感なのである。

　そこで物質的豊かさの追求に代わる、新しい人類の目標が必要なのだが、それは実相の供給量を増大するという目標である。それが資本主義経済体制に代わる実相主義経済体制を創っていく。

（３）実相とは何か

　実相とは何かというと真の実在であるが、それは神の無限の知恵であり、神の無限の愛であり、神の無限の生命である。一見それはあることが分からず、我々の世界には物質しかないように見えるのであるが、それはなぜかというと我々の見ている世界は現象の世界であり、現象とは実相を反映したものが五感に現れたものなのである。五感は真実在を捉えることができず、それを捉えることができるのは直観なのであり、その方法を谷口雅春先生が神想観として教えてくれたし、さらに実相の顕現を妨げている心の曇りを取り除く方法として浄心行を教えてくださった。

　総じて谷口雅春先生の意図したことは実相の顕現である。現象の背後にある実相を捉えて、それをこの世に実現することが人間の使命であり、そして人間の幸福なのである。

（４）実相経済学

　近代資本主義は貨幣が富であるとして、幸福の尺度を貨幣でとらえる。だから国家の政治目的をGDPの成長としているのであるが、それはもはや国民の幸福感とは乖離してきている。

　しかし、人間の真の幸福はいかに神と一体化したか、どれだけ実相を受け取ったかなのであり、それを第一次の富としよう。つまり、第一次の富は神の無限の知恵であり、神の無限の愛であり、神の無限の生命である。

　そしてこの第一次の富は、第二次の富に変換される。神の無限の知恵は人を幸福に導く知識に変換される。神の無限の愛は人と心の底からわかり合うことによって絆に代わる。神の無限の生命は健康を創りだし、人を生かそうとする奉仕の精神に変換される。つまり第一次の富である実相は、知識と絆と健康と奉仕の精神という第二次の富に変換される。

　そしてこれら第二次の富を元手として、通常富と思われている、貨幣と物質的財産である第三次の富を生み出す。つまり、人々の幸福のために知恵から出た知識と、愛によって結んだ絆で他人と協力し、奉仕の精神で事業を営んで物質的富を生み出すのである。

　つまり、客観的認識では、第一次の富があってこそ第二次の富を生み出すことができ、第二次の富があってこそ第三次の富を生み出すことができるのであるが、近代資本主義はこの因果関係を認識できず、第三次の富ばかりを追求していたのであり、それが近代資本主義の限界だったのであり、資本主義では克服できない諸問題の根本原因だったのである。

　それで実相経済学は三種の経済学に分けられ、いかに実相の供給を多く受けるかという、第一次の富の増大方法を研究する第一次経済学と、第二次の富の増大方法を研究する第二次経済学と、通常の富である貨幣と物的財産の増大方法を研究する第三次経済学に分けられる。

　しかし、第三次の富が著しく欠けると実相の供給を受けることが不可能になるのも事実である。しかし、現在は昔のように貧困で餓死する可能性は減っているので、ある程度第三次の富を確保できたならば、実相の供給を目指した方がよいであろう。

　真理を知らないと、第三次の富が豊かになっても、実相も第二次の富も犠牲にしてでもさらに第三次の富の増大を目指すという不合理なことをしてしまう傾向にある。

実相経済学は真理を客観的に認識したうえでの科学的に合理的な経済理論であるので、人類を真の幸福に導く理論になると確信している。

　今後緻密な理論を構築していきたい。近代経済学やマルクス経済学も内包する理論として展開していきたい。

　最後に付け加えると、近代資本主義の原理では止めることのできなかった、環境破壊、自然破壊も実相経済学は止めることができるであろうし、また同時に実相経済学は道徳・倫理と矛盾しない経済理論でもある。

教育について考える ④アドラー心理学における幸福の条件

Thu, 27 Sep 2018 23:45:45 +0900

教育について考える

④アドラー心理学における幸福の条件

（１）はじめに

　教育において「幸福」とは何かをきちんと教えておくのは、どうしても必要と思う。大衆が貧しいときは、金銭的に豊かになることが、確実に幸福になる道と思われていたが、現在のように豊かになっても、「自分は本当に幸福だ」と言える人は少ないように思う。経済的・物質的に欠乏すれば、不幸になりやすいが、しかし、経済的・物質的に満たされることは、幸福の十分条件ではない。いくら経済的・物質的に恵まれても幸福になれない人は無数にいるのだ。

　あるいは価値観は人それぞれだから、一概に幸福とは何であるかは言えず、それは人それぞれではないかという人もいるかもしれない。ある人は、芸術に打ち込めたら幸福、ある人は結婚出来たら幸福と、幸福は人それぞれではないかというのである。それは価値観は人それぞれで、その価値観に従った欲求を満足すれば幸福という考えであるが、それは実際には間違っている。あるときある欲求が沸き上がって、それを満足するように努力するが、それは満足できるときもあればできないときもある。しかし、もしその欲求を満足できたとしても、即座に次の欲求に駆られて際限がない。いつまでも欲求を満足できない欠乏状態で、幸福には辿り着かない。それは性欲でも、名誉欲でも、金銭欲でもそうである。その欲求には際限がないのである。つまり、幸福とは欲求を満足することではないのである。

　ではアドラーは幸福をどう考えたかというと、第一に自分の良いところも悪いところも含めて、自分自身を受容できる自己受容できること、第二に、人間関係において自分のまわりは敵だらけであると、被害妄想にならず、他者を信頼できる、他者信頼の能力があること、そして第三に自分が人の幸福に貢献していると実感できる、他者貢献をすること、この三つがアドラーの言う幸福の三条件である。

　この三つをそれぞれ説明しよう。これは義務教育で教えるべきものと私は考えている。

（２）自己受容とは何か

　自己受容とはありのままの自分、つまり良い点だけでなく、欠点も含めて、自分を好きになることである。

　自己受容に近く自己受容でないものに、自尊感情がある。優越感と言っても良い。それは自分が他者より優れていることにプライドを持つことである。それは例えば、自分は頭が良いとか、運動神経が良いとかいう優越感を持つことである。しかし、優越感を感じたいというのには、その裏に劣等感がある。劣等感があるからこそ、努力して優越感を追求したくなるのである。努力して有能になって、劣等感を克服しようと優越感を追求するのであるが、いくら優越感を満足しても、その根底に自分は劣っているという劣等感が残っているので、優越感の追求では、幸福にはならない。そしていくら優越感を満足したとしても、それがいつひっくり返されるかの心配が付きまとう。

　したがって、幸福になるためには、自分の長所も短所も含めて「自分はこういう自分でそれが好きである」と自己受容できなければならない。いたずらに優越感を追求しても幸福にはなれない。優越せずともあるがままの自己に満足できない限り幸福はあり得ない。

　どうしたら、自己受容できるかは重要だか、それは本記事では省略し、のちの記事で書いていきたい。

（３）他者信頼とは何か

　他者信頼とは、他者を信頼できる能力である。その反対は他者を敵だと思い込んで、人間関係に敵対関係を構築する傾向性である。他者信頼とは、仕事においても、人間関係においても他者を信頼して協力関係を結ぶ能力である。この能力が欠けると、人間は絶対幸福にはなれない。

　人間不信では絶対幸福にはなれない。他者を信頼する能力とは、人を心底から信頼することによって、信頼された側が信頼に応えたくなるようにする能力である。そういう能力があって、初めて良好な人間関係を築けるようになり、幸福を勝ち得るのである。

（４）他者貢献

　他者貢献とは自分がどんな小さなことでもよいから、他者に貢献できていると感じられることである。いくら自己受容できて、他者信頼できても、自分が何一つ誰にも何も貢献できていなかったら、たしかに不幸であろう。人間には自分が人に役立つ存在でありたいという本能があるのである。

　その教育は子供にも不可欠であり、子供にもトイレの掃除や庭の水まきなど役割を与えて、他者貢献を実感させて、自分が人に役立つことができる存在であるということを体得させた方が良い。

　他者貢献も老人にも不可欠である。年を取ったからと言って、老人の全ての仕事を奪ったら、余計に老けてしてしまうだろう。若い人の倍の時間かかったとしても老人にも仕事を与えて他者貢献感を感じてもらえれば老人も精神的に健康になる。

　また他者貢献とは凄い能力を持つ人だけができることではなく、例えば他者の関心のあることに関心を持って話を聞くということだけでも良いのである。パーティーのホストになって、人に楽しんでもらうということでも十分である。

　他者貢献の能力のない人というのは、人のことを考えることが出来ず、自分のことしか考えきれない不幸な状態である。

（５）幸福には三つの条件が不可欠

　幸福には、「自己受容」、「他者信頼」、「他者貢献」の三つとも不可欠である。どれ一つが欠けても確実に不幸である。どんなに経済的に恵まれても、どんなに地位に恵まれても、どんなに名誉を得ても、このうちの一つ以上が欠ければ確実に不幸なのである。

（６）アドラーの幸福の条件と自己発見―自己実現との関係

　自己発見とは本当に自分のしたいことの発見であるが、それができるためには、自分自身を受容できている必要がある。自分の自発性を肯定できるように自己受容できていないと、自分のしたいことを肯定できない。つまり、自己発見ができない。

　そして他者信頼と他者貢献は自己実現に不可欠なことである。自分のしたいことだからと言って、他者貢献を全く念頭に置かない自己実現は単なるエゴイストであり、好ましくない。

また自己実現においては他者と協力関係を結ばなければならないので、他者信頼能力は不可欠である。

（７）私の主張

　現在のように経済的・物質的に恵まれた状態では、アドラーの言う「自己受容」、「他者信頼」、「他者貢献」という幸福の条件は、経済成長という幸福の指標より重要になってくる。経済成長を幸福の指標にする時代はもう終焉したと言える。

　それで、今後の教育では、この幸福の条件を義務教育で教えなければならないと思う。そうでなくともこの思想はどんどん広める価値がある。