いずものこころ

『出雲大社境内瑞垣（みずがき）内のヒメ神について』

１．ご本殿があるのは玉垣（たまがき）の中、祭神は大国主命（オオクニヌシノミコト）。

２．その外側にあるのが瑞垣（みずがき）。
瑞垣の中にヒメ神を祭る三つの社（やしろ）があります。向かって左側が筑紫社（つくしのやしろ）、向かって右側に御向社（みむかいのやしろ）、その隣が天前社（あまさきのやしろ）とされています。

３．この三つの社の祭神は、筑紫社（つくしのやしろ）が多紀理比売（タギリヒメ）、御向社（みむかいのやしろ）が須勢理比売（スセリヒメ）、天前社（あまさきのやしろ）が蚶貝比売（キサガイヒメ）と蛤貝比売（ウムガイヒメ）とされています。

このことについて、検討してみましょう。

◎祭られている理由
スセリヒメとタギリヒメは共にオオクニヌシの妻神とされています（古事記・日本書紀）。そして、スセリヒメが正妻とされています。

しかし、本妻としては同じ境内にもう一人の妻が祭られているのは、あまり気持ちのいいことではないとも思えます。ところが、ある共通点があるのです。二人とも、スサノヲのお子神という点です。

スセリヒメは、オオクニヌシが「根の国」に行った時、スサノヲと暮らしていた娘神です。オオクニヌシがスサノヲからの試練に耐え、最後に、スセリヒメを奪って逃げたとされています。

一方、タギリヒメは、北部九州の宗像大社（むなかたたいしゃ）の祭神で、姉妹姫のタギツヒメ、イツキシマヒメと共に宗像三女神とされています。

この三女神はどうして生まれたのかというと、スサノヲが高天原に行った際に、姉神のアマテラスがスサノヲの剣を三つに折ったときに生まれたのだとされています（天の安河の誓約＝うけい）。スサノヲの剣から生まれたので、スサノヲのお子神とされているのです。

とすると、スセリヒメとタギリヒメは、単に妻神だからと言うのではなく、スサノヲゆかりの姫神だから本殿横に祭られているとも言えるのではないでしょうか。妻神だったからという理由だけでは、オオクニヌシにはたくさんの妻神（ヤノノワカヒメ＝矢野神社、マタマツクタマノムラヒメ＝朝山神社、ヌナカワヒメ＝越の女神など）がいたとされるのですから、それらの妻神も出雲大社境内に祭られていなくてはならないからです。

では、天前社（あまさきのやしろ）の蚶貝比売（キサガイヒメ）と蛤貝比売（ウムガイヒメ）は、なぜ祭られているのでしょうか。

この二神は、天津神（あまつかみ）ですが、オクニヌシが兄弟神である八十神（やそかみ）に迫害され、焼けた大石を赤い猪（いのしし）だと言われ、それを受け止めて大やけどをして死んだとき、赤貝をくだいた粉と蛤（はまぐり）の汁を混ぜ合わせた薬を塗ってオオクニヌシを息返えらせたとされています。

赤貝は蚶貝比売（キサガイヒメ）の化身であり、蛤は蛤貝比売（ウムガイヒメ）の化身だとされています。つまり、この二神はオオクニヌシの命の恩人だとされているのです。そのことが、本殿横に祭られている理由だと考えられるのです。

◎いくつかの疑問
１．『出雲国風土記』に出てくるオオクニヌシが「妻問い」をしたとされるヤノノワカヒメ＝矢野神社、マタマツクタマノムラヒメ＝朝山神社や、『古事記』に出てくるヌナカワヒメ＝越の女神などは、どうして本殿の周りに祭られなかったのでしょうか。

２．本殿の中のオオクニヌシは、参拝者の方（南）を向いているのではなく、西を向いているとされています。本殿両隣の女神たちも、西を向いているのでしょうか。

３．これらの社も、オオクニヌシが祭られている本殿と一緒に建てられたのでしょうか、それとも、後から建てられたのでしょうか。古代出雲歴史博物館には、出雲大社の境内の古い時代の絵が、いくつか展示されているそうですから、現在の境内と比べてみると良いと思います。

参考：出雲大社の境内には過去には仏教に関係する建物や文物がありました。それらは、
・・・『三重塔は但馬の妙見山日光院に移されて今は重文となり、鐘楼・撞鐘・護摩堂および大日如来・観音菩薩・弁財天・不動尊の像は松林寺に移され、三光国師の像は西蓮寺に、釈迦如来・文殊菩薩・普賢菩薩の像や輪蔵・一切教は神光寺に、聖殿および六観音は神宮寺に移し、境内から一切の仏教的な色彩を除去した』・・・とされています。
この内、福岡県の西光寺に移された国宝の梵鐘が、古代出雲歴史博物館の特別展で展示されています。

『「出雲国風土記」と「古事記」における「国譲り」』

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　

『出雲国風土記』の最初に出てくる郡（こほり）は意宇郡（おうのこほり）。
９つある郡のうち、なぜ最初に出てくるのか？中央から派遣された国司のいる国庁があり、出雲国の中心とされていたからだと思われます。

冒頭に、なぜ意宇と名づけられたかを語る、「国引き神話」が出てきます。
八束水臣津野命（やつかみづおみづぬのみこと）が、「国引き」を終えた後、意宇の杜（もり）に杖を突きたてて「意恵（おえ）」と言ったからとされています。

ところで、よく見過ごされがちですが、この有名な「国引き神話」の後に、実はとても重要な文章があるのです。母里郷（もりのさと）についての記述にある、オオクニヌシの言葉です。
今回は、このことを中心に検討をしたいと思います。

『出雲国風土記』では、
オオクニヌシは、・・・『我（あ）が造り坐（ま）して命（うしは）く国は、皇御孫命（すめみまのみこと）、平世（やすくに）と知らせと依さしまつり、但、八雲立つ出雲の国は、我が静まり坐（ま）さむ国と、青垣山廻らし賜ひて、玉と珍（め）で直し賜ひて守りまさむ』

（現代語の意訳：「私が造り、支配していた国は、天神の子に統治権を譲ろう。ただし、八雲たつ出雲の国だけは自分が鎮座する国として、垣根のように青い山で取り囲み、心霊の宿る玉を置いて（玉を愛する如く、愛し正して）国を守ろう」）・・・と言っています。７ページ。

一方、『古事記』では、
・・・『建御雷（たけみかづち）神は、再び信濃から出雲に帰ってくると、大国主神に、「お前の子供である事代主（ことしろぬしの）神、建御名方（たけみなかたの）神の二（ふた）はしらの神は、天つ神の御子のお言葉の通りもう背かないと申した。さあ、お前の答えはどうだ。」と聞いた。』・・・

これに対して、オオクニヌシは、・・・『私の子供達、二はしらの神の申し上げた通りに私も背きません。この葦原中国（あしはらなかくに）は、お言葉通りに全て献上します。

ただ私の住んでいた所を、天つ神の御子の皇位の方が治め太陽のように照り輝かせる、殿所として、地底の岩に届くように宮柱太く掘り立てて、高天の原に届く程に垂木を高く上げてそこを治めていただけるのなら、私は数多くの曲り角を経て遠くに行った片隅に隠れ住みます。

また私の子供達、八十神（やそがみ）は、全て八重事代主神（やえことしろぬしのかみ）が統率して仕えさせますので、もう背く神はいないでしょう、と答えた。』・・・とされています。

ふたつの記述を比べてみましょう。かなり違っていると思いませんか。

注目すべきは、「風土記」では、
１．オオクニヌシが自発的に国を譲ると言っていることです。別に、高天原から出雲によこされた使者の神に、国を譲るかどうか迫られたり、脅かされたりはしていません。

２．そこから、お子神のコトシロヌシやタケミナカタも登場しません。

３．また、大きな宮（出雲大社）を建ててくれたら国を譲るなどということも言っていません。

特に注目すべきは、
４．「ただし、八雲たつ出雲の国だけは自分が鎮座する国として、垣根のように青い山で取り囲み、心霊の宿る玉を置いて（玉を愛する如く、愛し正して）国を守ろう」と言っていることです。
　ここからすると、オオクニヌシは、自分が造り治めてきた他の国は譲るのだけれど、出雲の国だけは譲りませんと宣言していると解釈できます。

『古事記』では、『この葦原中国は、お言葉通りに全て献上します。』とされ、出雲の国も含めてすべて献上したことになっています。
　また、「垣根のように青い山で取り囲み、心霊の宿る玉を置いて（玉を愛する如く、愛し正して）国を守ろう」と言っているのですから、他からの侵害があれば「守る」という、積極的な姿勢がうかがえます。もちろん、片隅（八十くまで・幽界）に隠れるなどとも言ってはいないのです。

大きな食い違いがあると思われます。

どちらが本当なのかと考えるのも良いかもしれませんが、むしろ、この食い違いはどこから来たのだろうか、と考えてみるほうが面白いと思います。

１．『古事記』が作られたのは、７１２年。『出雲国風土記』が作られたのは７３３年。『古事記』の内容は、出雲でも知られていたと思われます。

２．『古事記』は、日本国と天皇家の成り立ちを書いた最も権威のある本。『出雲国風土記』は、出雲の国という一地方のことを書いた本。

ここからすると、常識的には、『古事記』に書いてある「国譲り」の内容と食い違ったり、矛盾したりすることは書けなかったはずです。しかし、あえて違った内容が書いてあるのです。

いろいろな考え方。
１．「国譲り」の真実はこうなのだと、『出雲国風土記』の作者が踏ん張った。あるいは、出雲の側からの見方を後世に伝えたかった。

２．たかが「風土記」に書いてあることだと、見過ごされた。

３．出雲の側がそう言うのなら仕方がないとして、あえて訂正を求めなかった。

それ以外に、なぜ「越の八口」を平らげて帰ってきた時に、突然このようなことを言ったのか、なぜ、「意宇の長江山」で言ったのか、様々な謎もふくまれているのです。

それにしても、出雲の人たちにとっては、誇り高い内容です。皆様はどう思われますか。

『「古事記」・「出雲国風土記」とワニの謎』

『古事記』に出てくるワニで、もっとも有名なのは「因幡の白うさぎ」を丸裸にした「ワニ」です。

『出雲国風土記』には、二ヶ所に「ワニ」が出てきます。

◎意宇（おう）の郡（こほり）にある、安来の郡（さと）に出てくる「ワニ」。
◎仁多（にた）の郡（こほり）にある、恋山（したいやま）に出てくる「ワニ」。

「ワニ」の本当の正体は何なのでしょうか。空想してみましょう。

１．「因幡の白うさぎのワニ」
物語・・・「赤肌ことごとく風に吹き裂かれて、痛み激しく泣き伏しているところに、オオクニヌシが通りかかり、そのわけを聞きます」

白うさぎは、・・・「オキの島から、こちらの国にわたりたく思いましたけれど、渡るすべがなく、それゆえ海のワニをだまして、おれとおまえと、どちらの同類が多いかすくないか、数くらべをしてはみぬか。おまえはこの島（オキの島）から因幡の気多（けた）の前（さき）まで列をつくってみろ。おれはその上を踏んでわたりながら数を読もう。どちらの同類が多いかということはそれで知れよう。」といいます。

そして、・・・「このことばに、ワニはだまされて、列をつくりましたので、その上を踏んで読みわたって来て、今やこちらの地（因幡）におりようとしたまぎわに、つい口をすべらし、おれにだまされたなと申したとたんに、一番はしにいたワニにつかまえられ、身の皮のこらずはがされました。」とされています。

２．「恋山のワニ」
物語・・・「ワニが阿伊（あい）の村にいらっしゃる神、玉日女命（たまひめのみこと）を恋したって、川をのぼってやってきた。そのとき、玉日女命が石で川をふさいだので、会うことができないまま、慕（した）っていた。だから、恋山という。」とされています。

３．「安来の郷（さと）のワニ」
物語・・・「この郷の北の海に比売崎（ひめさき）というところがありました。語臣猪麻呂（かたりのおみのいまろ）の娘がこの崎（みさき）を散歩していたとき、たまたまワニに出会い、殺されてしまいました。」

・・・「父の猪麻呂の怒りはおさまらず、神々に祈り、わたしにワニを殺させてくださいと訴えました。そのときしばらくして、１００匹あまりのワニが、静かに１匹のワニを取り囲んで猪麻呂に近寄りました。猪麻呂は鉾（ほこ）をあげて、真ん中のワニを刺し殺して捕らえました。」とされています。

★これらに登場するワニ（フカ・サメ）は、確かに海にいるサメとして語られています。しかし、ただそれだけでしょうか。人間？のようにも思えるのです。

★どのような人間？・・・古代船で各地を航海をする人たち？・・・海人（あま・かいじん）族。

★古代には、北部九州に和邇（わに）氏という、航海を専門とする氏族（しぞく）がいました。・・・『和邇族は、後期旧石器時代に、朝鮮半島から日本列島に渡来した種族である。（最初は長崎の五島列島で漁労・採集生活をした。その後、壱岐・対馬から、山陰地方の進出。日本海に面して栄えた）』

・・・『南方諸島からの海洋民は日本へ来て海人族と呼ばれました。その間、たびたびの渡来があり、漁労、航海運輸、土器による塩づくり、水田稲作などの技術や文化とともに、彼らの地方に伝承していた神話を持ってきました。』

★山と航海をする人たちの関係・・・安曇野（あずみの）の例
・・・『信州の安曇野市にある穂高神社。信濃国（長野県）に海は無いが、主神といえる本宮中殿に座する穂高見（ほだかみ）神と綿津見（わたつみ）神は共に海人族である阿曇氏の祖神とされる海神である。』そして、・・・『穂高神社の例大祭の御船神事（お船祭り）は高さ６ｍ長さ１２ｍにもなる大きな船形の山車（だし）「御船（おふね）」をぶつけ合う勇壮な祭り』・・・とされています。「海人族の陸化」。海人族は陸化する際に、醤油（しょうゆ）・魚の発酵保存（塩辛・クサヤなど）、なれ鮨などの、食品加工技術をもたらしたとされています。

◎もし、仁多の玉日女命が、ワニを受け入れていたら、海の無い仁多でも御船神事（お船祭り）が行われるようになったのかもしれませんね。

巨石と石神２４

前回のことについて、私は、次のような空想をしたいと思います。

まず、「神代」における出雲の国譲りは架空のものであり、大和に乗り込んだ勢力が構築した初期大和政権の成立後も、スサノヲ一族の出雲は独自の勢力として存続していたと考えたいと思います。これに反し、ニギハヤヒ一族の河内・大和勢力は神武東征にあるように、後から来た騎馬民族の系譜を引く勢力に、乗っ取られ、帰順したものと思われるのです。

そして、その後に強烈に初期大和政権と対峙したのが、スサノヲ一族の系譜を引く出雲勢力だったのです。つまり、スサノヲ一族を奉じる出雲勢力と、ニギハヤヒ一族を奉じる河内・大和勢力は、その勢力圏を地域国家ともいえるほどに整えて統治していたのですが、その簒奪を計って西から乗り込んできた勢力が最初に狙いをつけ、簒奪されたのが河内大和国家だったのです。

これがどのように巨石、磐座と関係するのか、以下に説明したいと思います。

まず、はじめに指摘したいことは、天孫とされる天皇家の系譜を引く一族は、スサノヲ・ニギハヤヒ一族と異なり、巨石・磐座信仰に関わる事柄に、ほとんど何の痕跡も残していないということです。これは何を意味するのでしょうか。

たとえば、初期天皇の一人である崇神天皇と関わるとされる大和の聖地三輪山は、神体山とされ、磐座を抱えていますが、そこの主祭神は大物主（オオモノヌシ）とされています。この一例にも見て取れるように、大和政権を正統化する天津神たちが、巨石・磐座、あるいは巨石・磐座を抱える神社に祭られているということはほとんどないのです。

このことが示すのは、「貴種」として出雲や河内に到来したスサノヲやニギハヤヒは、本来、自分たちが持っていない巨石・磐座信仰と同化したのですが、初期大和政権を樹立した勢力は、同化することがなかったということです。

いや、同化することがなかったと言うよりも、すでに、スサノヲ、ニギハヤヒとその眷属神が神として巨石・磐座に祭られていたために、手の付けようがなかったと言った方が良いのです。このことが、スサノヲやニギハヤヒの存在を抹消して、独自に、あるいは勝手に天孫の歴史を作り上げることが出来なかった理由となるのです。

巨石と石神２３

さて、次に考えてみたいのはスサノヲ、ニギハヤヒと同じく騎馬民族の系譜を引くのではないかとされる天孫族の、出雲、大阪湾沿岸（河内）への進出はどのように捉えたらよいだろうかという問題です。出雲の国譲りと、ニギハヤヒの神武天皇への帰順と関係すると思われる問題です。

神武天皇の東征、すなわち、河内・大和・紀伊地方の平定については、『古事記』、『日本書紀』に詳しく記載されています。私の空想からすると、そこにはすでに「貴種」として到来し、その地方を統合し、土着首長たちから始祖として推戴されていたニギハヤヒ一族がいたのに、「貴種」として到来したのではなく、征服者あるいは政権簒奪者として立ち現れた天孫の神武天皇に帰順させられたことになります。

しかし、この流れと、出雲の国譲りの流れとを比べると、多くの空想を湧き上がらせることが出来るのです。以下に箇条書きにしてみます。

１．この二つは異なる時代のこととされています。出雲の国譲りは「神代」のことであり、ニギハヤヒの帰順は「人代」のこととされています。

２．同じように、出雲の国譲りは神々の争い談判ですが、ニギハヤヒ（あるいはナガスネヒコ）と神武天皇の争いは現世の争いとなっています。

この二点について生じる疑問は、第一にスサノヲ一族とニギハヤヒ一族は同じような時代を構成していたとすると、混乱する弥生時代末期あたりに、出雲と大阪湾沿岸地域を、それぞれ共通する新しい政治思想・政治形態を持って統合していたはずなのに、なぜ大きく時代を離さなければなかったのかということです。

第二は、なぜ神代のこととして出雲の国譲りが先行しなければならなかったのか。つまり、二つとも神武天皇の時代のこととし、ニギハヤヒを帰順させ、大阪湾沿岸・大和・紀伊を制圧した後に、出雲を帰順させたとすることが出来なかったのかという点です。

神代の時代に出雲の首長・国主（オオクニヌシ）が、「葦原中国」を大和などを含めて支配していたとすれば、その出雲に国譲りをさせたのですから、人代になって再び天孫である神武天皇に、ニギハヤヒを帰順させるための戦いを強いる必要などないのです。国譲りが行われ、ニニギ命が高千穂に天降った後、神武天皇が東征するまでに「葦原中国」に新しい勢力（ニギハヤヒ一族・大阪湾沿岸勢力）が勃興していたと考えるべきでしょうか。