古代出雲の謎

『日御碕神社の謎』

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『出雲国風土記』の「出雲郷」の中に「美佐伎社」という神社が載っています（５７ページ）。しかし、そこには何の解説もありません。

日御碕神社は、島根半島の西端にある神社です。この神社の祭神は、「日沈宮（ひしずみのみや）：天照大御神（アマテラスオオミカミ）、神の宮（かみのみや）：素盞嗚尊（スサノオノミコト）」とされています。

「日沈宮」の由緒には、・・・『神代の昔素盞鳴尊の御子神天葺根命（又天冬衣命と申す）清江の浜に出ましし時、島上の百枝の松に瑞光輝き『吾はこれ日ノ神なり。此処に鎮りて天下の人民を恵まん、汝速に吾を祀れ。』と天照大御神の御神託あり。命即ち悦び畏みて直ちに島上に大御神を斎き祀り給うたと伝う。』・・・

また、・・・『「日の出る所伊勢国五十鈴川の川上に伊勢大神宮を鎮め祀り日の本の昼を守り、出雲国日御碕清江の浜に日沈宮を建て日御碕大神宮と称して日の本の夜を護らん」と天平七年乙亥の勅の一節に輝きわたる日の大神の御霊顕が仰がれる。かように日御碕は古来タ日を鎮める霊域として中央より幸運恵の神として深く崇敬せられたのである。』・・・とあります。

「神の宮」の由緒には、・・・『神代の昔、素盞鳴尊出雲の国造りの事始めをされてより、根の国に渡り熊成の峯に登り給い、柏の葉をとりて占い「吾が神魂はこの柏葉の止る所に住まん」と仰せられてお投げになったところ、柏葉はひょうひょうと風に舞い遂に美佐伎なる隠ケ丘に止った。よって御子神天葺根命はここを素盞鳴尊の神魂の鎮ります処として斎き祀り給うたと伝う。』・・・とあります。

今日の神社のようになったのは、徳川三代将軍家光公の命で、日光東照宮建立の翌年、寛永十四年より幕府直轄工事として着工され、七年の歳月をかけて建てられたというものですので、桃山時代の面影を残す精巧な権現造りとなっており、出雲で見かける大社造りの神社とは趣を異にしています。
しかし、『出雲国風土記』では、「美佐岐社」とあるだけです。そして本来は、島根半島の西端に位置する海人（あま）族たちが奉じる質素な産土（うぶすな）神社だったのではないかとされています。そして、その社はウミネコの繁殖地として有名な経島（ふみしま）にあったのではないかとされています。

しかし、それがいつの間にか全国でも珍しくアマテラスとスサノヲが同じ境内に祀られているという神社になり、さらに、・・・『伊勢大神宮を鎮め祀り日の本の昼を守り』、『日御碕大神宮と称して日の本の夜を護らん』・・・といった神社になったのです。

しかし、『出雲国風土記』が書かれた時代の出雲の人々の心の中に、そのようなものがあったのでしょうか。日御碕神社の由来は、朝廷人が『古事記』・『日本書紀』を土台として、道教・陰陽道の方位思想による東は吉、西は凶といった当てはめから、「日沈宮」を創作したと思われます。美佐岐社が『日の本の夜を護らん』とされたことは、出雲の人々にとってまさに驚きだったのではないでしょうか。

さらに、なぜ将軍家光が日光東照宮を造った翌年に日御碕神社の造営を思い立ったのでしょうか。ある説では、家光は江戸から見て鬼門に当たる北東に東照宮を造り、同じく凶の方向に当たる西北に日御碕神社を造って江戸の護りとしたのではないかともされています。

また、スサノヲを祭る宮が「上の宮」とされ、西向きであること、アマテラスを祭る宮が「下の宮」とされ、出雲大社の方向を向いていることにも、何か訳があるのでしょうか。いろいろと想像してみましょう。

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『出雲ブームは、過去にも何度かあった』

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出雲大社の平成の大遷宮の効果で、全国からたくさんの人々が出雲を訪ねています。一種の「出雲ブーム」と言ってもよいのではないでしょうか。

しかし、過去にも何度か全国で出雲が注目され、一種のブームになったことがあります。古代では「奈良時代後半から、平安前期にかけて」、近世では「江戸時代の初期」、そして近代では「明治時代の初期から中期にかけて」、という三度の全国的な「出雲ブーム」があったと思われます。

最初のブームは、『古事記』（７１３年）・『日本書紀』（７２０年）、そして『出雲国風土記』（７３０年）が完成し、出雲国造が『神賀詞（かむよごと）』を朝廷に奏上（７１６年）するようになった頃の時代です。

『古事記』が出来上がる少し前に、斉明天皇（在位６５５年～６６１年）は出雲大社の修造を命じました（斉明紀５年）。このときの修造によって現在の出雲大社の原型である巨大な社となったともいわれています。

やがて、「神代の巻」の三分の一が出雲神話で埋められている『古事記』が登場し、少し後に、同じく出雲の神々をたくさん載せた『日本書紀』が登場し、さらに出雲の地理や伝承を載せた『出雲国風土記』が登場するのです。

そして、オオクニヌシが天孫に国を譲ったと書いてある『古事記』・『日本書紀』の内容をなぞるように、出雲国造はその代替りの際には、朝廷に参上し、『出雲国造神賀詞』を奏上して、朝廷への服属を誓うようになりました。

こうした事は、朝廷に関係する人々のみならず、一般の人々にも出雲への関心を大いに高めたはずです。松前健先生は、この頃から『出雲巫覡（いずもふげき）という出雲国造を総師とする集団が、出雲信仰を中国・近畿・東国にと広めていった』（出雲神話より）とされています。一種の出雲ブームが起こっていたといって良いのではないでしょうか。

次のブームは、松平直政が、松江藩主になった（１６３８年）頃から始まるブームです。松平直政は、出雲大社への関心が深く、何度も訪ねたとされています。ある時は、出雲大社のご神体が見たいといって、国造が止めるにもかかわらず本殿に上がると、そこには巨大なアワビの殻があり、それを見たとたん、アワビの穴から八尋（やひろ）の大蛇が出てきたので、あわてて退散したと言われています。

松平直政は、出雲大社の修繕の必要性を感じ、徳川将軍にその旨を伝えると、将軍家は、全国に向けて修繕費用の調達を命じています。これが、直政の次の藩主による造営につながり、寛文７年（１６６７年）の寛文の大遷宮となります。今のご本殿は、この時の遷宮の物なのです。

当然、出雲大社自体も費用の調達に走ります。この時、京都や、江戸で活躍したのが出雲大社の下級神職である、御師（おし）といわれる人達です。御師は時には巫女などを伴い、京都や江戸そして全国へと散らばり、出雲大社のお札や、縁起物と引き換えに、修繕費用を調達したのです。

京都で、出雲の阿国（おくに）が有名になったのも、御師とともに、巫女として京に上り、巫女踊りをしていたのが、だんだんと評判が出るにつれて、踊りや衣装が派手になり、歌舞伎の始まりとなったとも言われているからです。同じく御師たちは、出雲の神話やオオクニヌシを初めとする神様の話を宣伝し、人々の出雲への関心を高めたのです。この頃の絵図は、現在もたくさん残っています。

オオクニヌシが縁結びの神だとか、スサノオが災いを防ぐ神だとか、えびす様が豊漁の神だとかといったことは、こうした時代に全国に広く伝えられたのです。出雲大社の寛文の大遷宮の時にも、出雲ブームが起こっていたのです。

出雲のブームは明治の初期にも起こりました。第８０代国造千家尊福（たかとみ）公による活躍と、その布教によるものです。千家尊福公は、全国に御師を派遣するとともに、自らも布教のため各地に出かけました。

原武史先生は、「尊福公の権威は絶大で、天皇のそれにも匹敵するほどのものだった」とされ、各地で「神」として迎えられたとされています。「東京曙新聞」という新聞は、１８７６年の１０月のこととして、尊福公が伊予松山のある村に一泊したところ、数百人もの人々が集まり、尊福公が、ちょっと座った新薦（こも）を打ち寄ってつかみ合って持ち帰り、また、入られた風呂の湯は各々徳利に入れて持ち帰り一滴も残らなかったと書かれています。

原先生は、『人々は始めて見る「生き神様」の姿に驚嘆し、オオクニヌシの神徳を訴える尊福の主張に熱心に耳を傾けた。この中から尊福の主張に共鳴する「出雲派」とよばれる人々が出てくるのである。』（「出雲という思想」より）とされています。

やがて、尊福公は「出雲大社教」を設立し、その初代管長となり、各地に「分詞」を造りました。この時代にも、出雲ブームがあったのです。

今回の遷宮にも、そこの氏子の人々から多くの寄付が寄せられています。そもそも考えてみるに、同じ大社とされている、例えば、春日大社、諏訪大社、住吉大社などに大がかりな遷宮があったとして、全国からこれほど多くの人々が訪れるでしょうか。

この現象は、今回だけでなく、古代から明治に至るまでの間に全国に巻き起こった出雲ブームが根底にあるように思うのです。観光などという分野だけでは説明できない、奥深い出雲の歴史、文化、信仰があるからだと思うのです。

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神社様式の源流？

前回、『神社の起源として、わが古典によれば、「天つ神籬（ひもろぎ）・天つ磐境（いはさか）」とされる。この広義の「天つひもろぎ」を形成させる物資は、多種多称でありうる。しかし、この熊野大社に限らず、出雲系ないし国つ神系の由緒ある神社の原像としては、自然石に基く磐座（いはくら）であることが、はなはだ多い。』
これは、中央大学名誉教授の中西旭先生の論文からの引用です。というお話をしました。

でも、神社にあるのはご本殿だけではありませんね。鳥居、しめ縄、千木、玉垣などなど、いろんな仕掛けがあります。では、それらは、日本独自のものでしょうか。

鳥越憲三郎先生は、その源流（おおもと）は、中国の江南や、東南アジアなどにあるとされています（『古代中国と倭族』）。今日は、鳥越先生の指摘を中心に考えて見ましょう。

まず、『ご本殿』のある場所がどうして選ばれたのか。鳥越先生は、『新しい村長を選ぶにあたって、まず世襲の村長が選ばれる。・・・その世襲の村長は村の祭祀権と行政権を掌握する。それは神の代行者としてである。そして、村長とその古老たちによって住むべき適地が見つかると・・・その中で神が天から降臨するのにふさわしい一本の聖木が選ばれる。』

『この聖林・聖木は、洋の東西を問わず、あらゆる民族に共通して見られるものであるが、わが国では周知のように「神奈備山・三室山」と呼ばれた円錐状の整った山、または樹木が選ばれ、その中の巨樹や巨岩を神の鎮まるところとした。そして後に、社殿が設けられると、それが神社と称されることになる。』・・・とされています。

次に、『鳥居』はどういうものでしょうか。鳥越先生は、『春を迎えると村びとは協力して住居や穀倉の建築にとりかかる。そして、種まきの後に村の出入り口に「村の門」をつくる。』、とされています。何のために作るかというと、『この門は村で一番たいせつなもので、村びとの願いが集まっています。どうか、悪鬼や悪霊がこの門から村に入らないようにして、村びとの健康を守ってくださいと祈る。』とされています。

さらに、その門の上には、数羽の木彫りの鳥が置かれます。これは、『その鳥が、神が村びとの守護のために天から降臨するための乗り物だとされているからだ。』とされています。

『しめ縄』は、どういうものでしょうか。鳥越先生は、『しめ縄は「締め縄」のことであり、悪鬼、悪霊を就縛（しゅうばく・からめしばる）道具だ』とされています。そして、その綯い（ない）方は、日常のものとは異なり「左綯い」（出雲大社の綯い方）とされているということです。

『千木（ちぎ）』についてはどうでしょうか。鳥越先生は、『妻側の破風板が伸びて千木となった。』、あるいは、『屋根の両面の茅を押さえる竹が棟の上で交差して千木組となった。』とされています。

さて、今日の神社にも見られるこれらの特徴は、稲作文化に由来するとされます。中国には二つの大きな文明があったとされています。ひとつは、黄河（こうが）流域の黄河文明、もうひとつは、揚子江（ようすこう）流域の長江（ちょうこう）文明です。

畑作が中心の黄河流域には、これまで述べたような特徴はなく、稲作が中心の揚子江流域、そして東南アジアには、共通してこのような村落が見られるとされています（写真参考）。

特に、茅葺の高床式家屋は稲作と切っても切れない関係だとされています。私たちが良く史跡公園などで見る竪穴式住居は、縄文・畑作地域の家屋様式であり、稲作が発展した弥生・稲作地域では、高床式家屋が中心となったとされています。

稲作地域でなぜ高床式家屋が採用されたかは、斐川町の様子を想像してもうなづけることが多いと思います。

こうした、村や村びとを、外部からの悪鬼・悪霊・邪気から守り、より多くの収穫を神に祈るといった習俗が、やがて村の中心となった祭りの場としての神社に採り入れられて、整えられていったと考えられるのです。

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出雲の「神奈備山」

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出雲には四つの神奈備山があります。意宇郡の神奈備山は、「茶臼山」と今日では呼ばれています。秋鹿郡の神奈備山は、「朝日山」です。楯縫郡の神奈備山は、「大船山」です。そして、出雲郡の神奈備山は、「仏経山」と呼ばれています。

島根県の説明の中には『「かんなび」とは、「神の隠れこもれる」という意味です。「かんなび山」は信仰の対象として古代人に祭られていた山のことを指します。一般には「神奈備」と書きますが、出雲国風土記には「神名火山」、「神名備野」、「神名樋」と書かれています。

しかし、「かんなび」という言葉自体には、様々な解釈があり、必ずしも一義的なものではありません。そして、なぜその山が神奈備山とされたのかについても、たくさんの説があります。

例えば、・・・『神奈備（かんなび）「かん」は神、「なび」はインドのナーギ（へび）の音からきている。かんなびの意味は神蛇となる。蒲焼きのうなぎの古語はむなぎ、「なぎ」はインドのナーギ（蛇の語彙）の音がぴったり。うなぎの祖語はインド古代語。あなごの「なご」も海蛇を意味している』・・・といったおもしろい見解もあります。

その他に、「四方にそびえて天を支えるという道教的な考えから、四方に神奈備山を置いた」とか、「東西南北の四方を拝する、四方拝の考えから四つの神奈備山が定められた」とか、「四つの神が国を守護するという、四神相応の考え方が反映されたものだ」といった考えがあります。さらには、それぞれの地域の中心地を遠くから見定めるための、「当て山」だとの考えもあります。

また、これらの山にはある共通の特徴があるとされています。
①円錐形で蛇がトグロを巻いたような山容、②磐座や巨岩があり、それを人々が崇拝していた、③四方から見晴らせる特長的な山、④山頂からは四方が見渡せ、国見、国誉めのようなことができた、⑤ふもとに人々の生活集落があり「集合的無意識」を生んでいた、といったことです。

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『神門郡（かむどのこほり）とオオクニヌシ命』

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まず、神門郡（かむどのこほり）には、三つの郷（さと）に３柱の姫神がオオクニヌシと関わったことが出てきます。

最初に、朝山郷（あさやまのさと）に真玉着玉之邑日女命（マタマツクタマノムラヒメ）がいたとされ、・・・「天の下をお造りになった大神、大穴持命（オオクニヌシ）が結婚なさって、朝ごとにお通いになった。だから朝山という。」・・・とあります。

次に、八野郷（やぬのさと）に八野若日女命（ヤノノワカヒメ）がいたとされ、・・・「天の下をお造りになった大神、大穴持命が結婚しようとなさって、屋（一緒に住む宮）を造らせなさった。だから八野という。」・・・とあります。

さらに、滑狭郷（なめさのさと）に和加須世理比売命（ワカスセリヒメ）がいたとされ、・・・「天の下をお造りになった大神命が、結婚してお通いになった時に、その社（やしろ）の前に岩があり、その表面がとても滑らかだった。そこで、滑らかな岩だなあとおっしゃった。だから南佐（なめさ）という。」・・・とあります。

さて、ここからどんな想像ができるでしょうか。様々でしょうが、一緒に考えてみましょう。

まず、オオクニヌシが「通った」という点に注目して見ると、オオクニヌシの本拠地は神門郡ではなく、日毎（ひごと）に通える他（ほかの）の郡（こほり）にあったと想像できないでしょうか。とすれば、神門郡の東隣りの出雲郡ではなかったかと考えることができます。

次に、神門郡の朝山郷、八野郷、滑狭郷、また他の郷にも有力といえる男神がいたと思われるのですが、なぜ、そうした「地元の」男神と結婚せず三つの郷の姫神がオオクニヌシと結婚したとされているのかという点も想像に値することではないでしょうか。

そこで、そもそも「神門郡」という名前がどうして付いたのかを確認してみましょう。次のように書かれています。

・・・「神門と名づけるわけは、神門臣伊加曽然（カムドノオミイカソネ）のときに、神門を奉った（貢りき・たまわりき）。だから神門という。」・・・とあります。

「神門」とは加藤義成先生によれば、「鳥居であろうか」とされています。しかし、誰に、あるいはどこに対して、あるいは何の目的で「奉った（たてまつった）」のか、書いてありません。

私は、３柱の姫神と同様に、神門（鳥居）もオオクニヌシの宮、あるいはオオクニヌシの本拠地に対して奉（貢）られたと想像したいと思うのです。そして、オオクニヌシの宮、本拠地は出雲郡にあったことが、これらから推測できるのではないかと思うのです。

以上のことは、出雲郡が神門郡よりも優位な立場にあったことを示すものですが、具体的に、どうして優位な立場にあったのかを考えてみましょう。

まず、農業生産力です。神門郡は神門水海を抱え、さらに斐伊川・神戸川が流れこむ低湿地帯と、園の長浜に代表される砂丘地帯にあります。一方出雲郡は荒神谷遺跡の青銅器群が示すように、早くから灌漑（かんがい）事業に成功し、豊かな富を蓄えていた地域という優劣の差がありました。

次に、そうした農業生産力を支えるための「神祭りや信仰」も、出雲郡では盛んだったはずです。そのことが、神名火山（仏経山）や、そこに祭られる神（キヒサカミタカヒコ）が出雲国造の祖とされていることなどにあらわされています。さらにこうしたことを背景に、出雲郡は神門郡よりも政治的な統合（力のあるクニの建設）も進んでいたはずです。

こうしたことから、神門郡は出雲郡の首長や人々の助力を受けていたと考えられるのです。そのお返しとして、３柱の姫神をオオクニヌシの妻神としたり、神門（鳥居）といったものを奉ったということが、語り継がれて『出雲国風土記』の内容となったのではないでしょうか。

すでにお分かりでしょうが、オオクニヌシの宮、本拠地は、「風土記以前は」、現在の出雲大社がある場所（杵築郷）ではなく、「出雲郷」（加藤先生によれば斐川町富村・求院・出西・神守あたり）、すなわち神名火山（仏経山）周辺だったことが推測され、神門郡の人々も西方から神名火山（仏経山）を仰ぎ見ていたと考えられるのです。

さて、神門郡には、あまり気付かれていないのですが、オオクニヌシとの関係で不思議な記載があります。そこには次のような記載があります。

・・・『吉栗山（よしくりやま）。檜（ひのき）・杉あり。いわゆる所造天下大神の宮材（みやぎ・宮殿や神殿を造る材木）造る山なり。』

・・・『宇比多伎山（うひたきやま）。大神の御屋（みや・ごてん）なり。』

・・・『稲積山（いなづみやま）。大神の稲積（収穫した稲穂を積み重ねたもの）なり。』

・・・『陰山（かげやま）。大神の御陰（みかげ・髪飾り）なり。』

・・・『稲山（いねやま）。大神の御稲（みいね）なり。』

・・・『桙山（ほこやま）。大神の御桙（みほこ）なり。』

・・・『冠山（かぶりやま）。大神の御冠（みかぶり）なり。』

これらはどうした意味なのでしょうか。ここに出てくるのはすべて神戸川と神戸川支流の山々ですが、それら山々が神殿であり、稲であり、髪飾りであり、桙であり、冠とされているのです。

荻原千鶴先生は、「この地（神門郡）における大神（オオクニヌシ）への信仰の篤さ（あつさ）を物語っている。」とされ、これらの地が「大神にとってのひとつの安らぎの空間であったのかもしれない。本郡の郷名に大神の妻問い伝承が多いのもうなづける。」とされています。

しかし、そうだとすれば、もっと他の郡や郷にもこのような記載があってもよいはずですが、そうではないのです。なぜでしょうか。調べてみる必要がありそうです。

ところで、神門郡では、三ヶ所の郷もの姫神を妻神にしたオオクニヌシですが、実は、出雲郡では振られている（妻神にできなかった）のです。その記載が宇賀郷（うかのさと）にあります。

・・・「天の下をお造りになった大神の命が、神魂命（カミムスビ）の御子、綾門日女命（アヤトヒメ）に求婚なさった。そのとき、女神が承諾せずに逃げ隠れなさったときに、大神が伺い（うかがい）求められたところが、この郷なのだ。だから、宇加（うか）という。」・・・とあります。

それにしても、神門郡での求婚話は成功した話ですから、そのような伝承があるとして記載されて当然かもしれませんが、綾門日女命に求婚したがオオクニヌシが失敗したという伝承を、わざわざ記載する必要があったのでしょうか。そもそも、綾門日女命はなぜ隠れたでしょうか。

そして、宇賀郷の地名起源を、「大神が伺い（うかがい）求めたから（うか）だ」、などと、こじつけのような話にしているのも、おかしなことではないでしょうか。

この「うか」は、『古事記』によれば、スサノヲが、娘であるスセリヒメと、その夫となるオオクニヌシに向って・・・「出雲なる宇迦能山（うかのやま）に大きな宮をつくり、世をしずめて、そこに居れ」・・・といったことから来ている立派な物語なのです。

『出雲国風土記』が、そのような『古事記』の物語をしりぞけて、なんとも大神（オオクニヌシ）にとって、情けない話しとして記載しているのは、不思議だといわざるをえません。

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