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二つの安楽死

この安楽死は、今日ではさまざな形態に分類され一言に論ずることはきわめて難しい。

そのため、その定義は多種多様にあるが、総括していえば「安楽死とは、苦痛を訴えあるいは人間の尊厳性を求める不治の末期患者の要請に応じ、医師その他の他人が、積極的あるいは消極的手段で患者を死に至らしめること」といえるであろう。

いま、安楽死にさまざまな形態があるといったが、それは安楽死を求める側にさまざまな要因があるからである。人間の尊厳性を失いたくないという人、生きた屍［しかばね］として意味のない生存を続けるだけの人、耐えがたい身体的苦痛にある人、連帯者や共同体に過度の負担をかけるだけの生存となっている人などが、そこからの解放を求めているからである。

この安楽死の実施手段にもさまざまあるが、一般には大別して「積極的安楽死」と「消極的安楽死」の二つに分けられている。

積極的安楽死とは、他者の生命の消去を意図して、積極的な行為で働きかけることをいい、たとえば射殺、絞殺、刺殺、薬殺、さらには血管に空気を注入して死にいたらしめることなどがある。

消極的な安楽死とは、直接に他者の死を意図した行為ではないが、結果的に死を前句と行った場合をいい、たとえば、死を早めると知りながら激痛をとめるためモルヒネをうちつづける場合などがあげられる。

わたしたちは、これらの内容を詳細に検討し、安楽死（積極的・消極的）と尊厳死のすべてが否定されねばならないのか、あるいは何が容認されて何が否定されねばならないかを、よく見極めねばならない。

積極的安楽死

まず、積極的安楽死からとりあげてみよう。一般に積極的安楽死を「安楽死」といい、消極的安楽死を「尊厳死」と呼ぶ傾向にあるが、消極的安楽死と尊厳死は共通する要素を多くもっているが、かならずしもイコールとはいい難いと思う。尊厳死については後で触れる。

さて、この積極的安楽死は、不治の病で、しかも軽減させることのできない過度の身体的苦痛、つまり耐えがたい苦痛から逃れる手段として、薬物を投与するなどの積極的方法で生命の短縮をはかろうとするものである。

昔からこのような安楽死は、人々の同情に支えられさまざまな方法で実施されてきたが、今日においても果たしてこのような人為的に生命を奪う行為が、倫理的に宗教的にゆるされるのかどうかが問われている。

昭和三十六年八月に、苦痛にあえぐ父親の願いによって、長男が最後の孝養として父親を薬殺した事件があり、名古屋高等裁判所ではこれを有罪とした。その判決のなかで安楽死であるためには、次の六条件（要旨）がみたされねばならないとした。

（１）不治の病で死が目前にあること。

（２）苦痛が耐えがたいものであること。

（３）苦痛緩和の目的でなされること。

（４）本人の明確な意思であること。

（５）医師の手によること。

（６）手段が倫理的に容認されるものであること。

つまり、この六条件がみたされたならば安楽死は容認できると判定したのである。果たして今日論じられる積極的安楽死が、この条件をみたせば認められるのであろうか。以下にこの問題を考えてみたい。

あいまいな条件

（１）では「不治の病で死が目前にあること」とあるが、現代医学から見離された患者でも奇跡的に回復した例は数多い。末期ガンからの全快例も少なくない。厳密な意味で真に不治であるかどうかその断定はきわめて難しい。多くの臨床例から結果的にそういうにすぎないのであって、治癒例が一つでもあれば不治の病と断定しにくくなる。

（２）の「苦痛が耐えがたい」については、もともと安楽死は苦痛や死の恐怖からの回避を目的とし実施されてきた経緯からみて、この条件は安楽死の基本的な要因にあげられよう。

この苦痛も病が回復する可能性があれば、それに耐える力も出るであろうが、苦痛の除去には死しかない場合もあるといわれ、そのような場合は、たんなる苦しみに終わるだけで、それに耐えさせることに意味がなく、非人道的だというのである。

しかし、耐えがたい苦痛とは主観的なもので、さまざまな度合いがあり、実際にどの程度であるかは人によって差異がある。病人が「苦しい、死なせてくれ」と再三懇願する場合でも、真に死にたいと思っているのか、死にたいほど苦しい自分を理解してくれと訴えているのか、あるいは死にたいする恐怖心から早く楽にさせてほしいといっているのか分からない場合もあるとされ、この基準も漠然としている。

幸いなことに、近年の鎮痛剤の進歩には著しいものがあり、ガンの場合は九七〜九九％までは激痛を止め
ることができ、将来、積極的安楽死の必要はなくなるのではないかとさえいわれている。

（３）に安楽死は患者の「苦痛緩和の目的」で実施されるべきだといわれているが、苦痛の緩和が“生命”の消去という大事と置き換えられるほどの価値があるかどうかは問題である。これは大きな問題なので、後でのべることにする。

（４）に「本人の明確な意思であること」とある。これは患者を死にいたらしめる場合、本人の意思でなく家族などの意思で実施され、結果的に、“強制安楽死”になってはならないからであろう。かりに本人の意思でも、それが何時の発意によるものかが問われねばならないといわれる。それは人間である以上、その後に翻意する場合もあるからである。もっとも望ましい時期は実施の直前であろうが、その時はすでに正常な判断力を失っている場合がおおく、この「本人の明確な意思」の確認には難しいものがあるといわれる。

またこのことは、本人に「死を選ぶ自由」「死ぬ権利」があることを意味している。つまり、積極的安楽死が自殺と異なるところは他人に死を嘱託するだけで、本質的に自殺と変わるところはない。果たして人間には、自分の意思で己の生命を絶つことが基本的に許されているのだろうか。これまた大きな問題である。

（５）に「医師の手によること」とある。楽に死なせるのも医療だとの主張もあるが、医師は人命救助を使命とするもので、医師が自らの手で人命を断つことは、医のモラルに反する自殺幇助［ほうじょ］であり、医学の完敗につながるともいわれ、議論は続いている。

（６）に「手段が倫理的」とあるが、たとえば過去に有罪になった絞殺、刺殺、血管への空気の注入などがいけないとするならば、では劇薬の注射なら許されるのだろうか。注射が人道的であり倫理的であるという根拠はどこにあるのだろう。理解しがたいところである。

このように積極的安楽死には、多くの問題がある。

価値なき生命だろうか
以上の中でも、とくに問題にしたいのは、この積極的安楽死思想の根底にこうした「価値なき生命」を「自己の意志」で消去してもよいとする考えがあることでる。この人間の死に、“自己決定権”があるとする考えは、安楽死、尊厳死の全般に共通している。

つまり人間には、人の生命を価値、無価値と選別する価値観と自己の生と死を選択する権利があるとみるわけで、当然のことながらこれらをめぐる論議は、多くの人々によって徹底的に行われねばならない。

わたしたちは宗教的立場から、大本の教えから、自分の意志で己の生命を他者を通じて人為的に抹殺し、消去しようとする思想の是非を考えねばならない。

まず「価値なき生命」とする問題からみてみよう。

積極的安楽死においては、不治の病で耐えられない激痛にある生命を、生きるに（耐えるに）価値なき生命として消去しようとする。しかしそこには、先にのべたように人間の生命は激痛と交換できるほどの価値でしかないのか、という問いが生まれる。耐えがたい苦痛には、末期ガンばかりでなく“多発性神経硬化症”“顔面あるいは三叉［さんさ］神経痛”などがあり、それはガンにまさるとも劣らないといわれ、鎮痛薬の効き目のないものもあるという。加えて窒息、息切れ、吐き気、不眠、床ずれなどがかさなる場合もある。

最近オランダでは、この積極的安楽死も手続きが公正ならばよいとして、世界で初めて「安楽死」を法的に認めた。その条件として「不治の病である」「耐えがたく、かつ治療でやわらげられない苦痛がある」「死期が近い」「別の医師の意見も求める」など二十八項目をあげ、なお医師は安楽死の方法や経過などをくわしく記録し、死後は検視官に報告するなどの義務づけがある。

こうした動きにもかかわらず、なお疑問として残るのは、生命のもつ本質的な“価値”についてである。こうした軽減できない激痛があることを承知のうえで、あえていうのは、患者や医師などの心の底に「どうせ治らない病気だから」「役に立たない生命だから」という投げやりな心理が働いていはしないかという懸念があるからである。安楽死問題では一般に、「価値なき生命」という言葉が頻繁に使われるが、このような状態におかれた生命がほんとうに価値なきものといえるのだろうか。

与えられた生命を尊び、あらゆる苦を忍び最後の瞬間まで病と闘い、可能な限りの最善をつくして生きることこそ、“生”にたいする忠実な生き方ではないだろうか。これは鎮痛剤が無用という意味ではない。この問題は、尊厳死のところでもう一度考えてみたい。

第二に、「自己の意志」による生命抹殺の問題である。

これは先にのべた人間の死にたいする自己決定権の問題で、これを肯定すれば「死ぬ自由」「死を選ぶ権利」が人間にあることになり、本質的には自殺を認めることと何ら変わりがない。

もともと生命は天与のもの、神から与えられたものである。したがって、人間の生も死も神の手にあるもので、この厳かな神の摂理を人間が勝手に左右することが本来できるのだろうか。たとえ、どのような状態におかれた生命でも「自己の意志」で絶つことは、神にたいする冒涜［ぼうとく］ではないだろうか。

大本の教えからは、人間の霊魂も肉体も神から分与されたものであり、自殺は罪悪中の罪悪とされている。この点からみても、わたしたちは積極的安楽死を容認することはできないと思う。

結果として死を招く

次に、消極的安楽死をみてみよう。この消極的安楽死には、二種類があると思われる。間接安楽死と直接安楽死とである（一般には、このような分けかたはしていない）。

消極的「間接」安楽死とは、先の例のように、モルヒネなど鎮痛薬投与の増量が結果的に生命を縮めると知りながらこれを行う場合などがそれである。

また、だれの目にも確実に死期の切迫が認められる患者に、それ以上の過剰な延命努力はしないといったケースもこれにあたる。たとえば末期のガン患者が感染病を併発したとき、従来の治療はつづけるが、感染病の治療は積極的にしないといった場合や、激痛に苦しむ不治の患者の臨終にカンフル注射をすれば、わずかな時間ではあるが生命の持続がはかられると知りながら注射をうたない場合などがそれである。

これは直接に死を意図した行為ではないが、結果として死を招く行為である。しかし、こうした消極的な「間接」安楽死のケースは、今日の医療現場では日常的に行われているといえよう。

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月

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奥さまのため息・・・・・本当にもう・・・・・

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