ゆっくり読書『これがニーチェだ』4_理性の答え1 ( 哲学 ) - 世界樹の果実

ゆっくり読書『これがニーチェだ』4_理性の答え1

第一章：道徳批判、に突入
以後引用文が増えると思うので、参照の指示をこの記事の最後にまとめておく(→※1)

さて、第一章冒頭に本書の入門地点にして鬼門の問い「なぜ人を殺してはいけないのか」が立ちはだかる。

TVの討論番組でこのような問いに対して大江健三郎は
「私はむしろ、この質問に問題があると思う。まともな子供なら、そういう問いかけを口にすることを恥じるものだ。なぜなら、性格の良しあしとか、頭の鋭さとかは無関係に、子供は幼いなりに固有の誇りを持っているから(p20～21)」と答えてるらしい。

永井はこの問いを本来、素朴で単純な「問い」と言う。

「どうして人を殺してはいけないのか」というのは、本来、素朴で単純な問いだと私(永井)は思う。「なぜ動物は殺して食べてもいいのか」とか、「なぜ勉強はしなくてはいけないのか」とか、あるいはまた「宇宙の果てはどこか」とか「私はなぜ存在するのか」といった問いと同じように、素直で素朴な問いである。ところが、ある種の人は、それをすなおに受け取ることができないらしいのだ。問い自体に何か不穏なものを感じるようだ。
(p21)

しかし、実はこの「本来」は希少であることも永井は知っている。

「ホワイ・ビー・モラル？(なぜ道徳的でなければならないのか？)」という問いは、その問題設定においてすでに、二種類の人々を排除している。第一は、我々が実際に道徳的であるかどうかはともかく、道徳的であらねばならないという課題を負わされていることは自明であり、その理由を問うなどということに意味を認めない、と考える人々であり、第二は、そもそも道徳的でなければならないなどとは少しも考えない、という人々である。
世の中に、明確にこの道の立場のいずれかに立つ人が、どちらもそう少なくはなく存在しているという事実は、それ自体興味を引く事柄である。
(中略)
哲学は、本来この「問い」が反語的な修辞疑問であることをアイロニカルに無視するところに成立したのである。第二の立場に立つ人が発する、決して理由を問うたわけではない反語的な「ホワイ？」に、理由の提示をもって答えようとしたとき、哲学史が始まった。
(『ルサンチマン』よく生きることヤテ、そらナンボのもんや？)

素朴な疑問は希少であり、結構な場合に第二の立場の人が「なぜ」と問うことによる反語的な修辞疑問によって、相手を否定しよう、自分の意見を通そう、という思惑が透けて見えることはままあるのである。「なんでいけないの？(いや、いいじゃないか)」というように。
(村上春樹が「『なぜ』と問うことは失礼にあたる」とか言ってた気がするがおそらくこの意味でだろう)
素直な問い「なんでいけないの？」と修辞的な反語疑問「なんでいけないの？(いいじゃないか)」は字面の上では区別の付けようがない。であるから、大江健三郎のような"聖人"が嘘と誹謗中傷によって問う者の口を押さえつけようとしてしまうのは、止むを得ない一面もあるのだ。(しかしこの手の"聖人"は多くの場合ニュアンスや雰囲気を感じ取らず、個々の人を見ることなしに"字面に踊らされ、画一的に言葉狩りをする"傾向にあるだろう)

おそらく私自身も「どうして人を殺してはいけないのか」などと問われれば相手が中高生ぐらいまでであれば、嘘、暴力、誹謗中傷であれ「それが世の中のシキタリだからだ」と相手の口を押さえつける立場を取るだろうと思う。(「倫理」や「道徳」って言葉がやたら高尚に祭り上げられてる感じがして、「シキタリ(仕来り)」の方が人間目線で自分は好きなんだな)
そして「もう少し大人になった時、まだその疑問を抱え続けていたら一緒に考えよう」とでも言って誤魔化すだろう。以下が大人になったときに一緒に考えるはずのことである。(そう、誤魔化すというのは"一緒に"じゃなくて"既に"考えておくのだ)

前回『三段の変化』ではニーチェが徹底的に道徳的であることから反道徳家に至ったことを示した。それを踏襲して理性主義者が反理性主義者に至る道を追ってみよう。

「ある種の誠実さは、すべての宗教の開祖やその種の人間たちには無縁のものであった。──彼らは一度として自己の体験を認識の良心の問題としてことはなかった。(中略)しかし、このわれわれは、他の者であるわれわれは、理性を渇望するものは、おのれの体験を、科学的実験のように、一刻一刻、毎日毎日、厳しく凝視しよう！おのれ自身をおのれの実験とし、実験動物としよう！」(『知識』319)
"理性を渇望するもの"！──反理性主義者の代表者として知られるニーチェは、この文脈では徹底的な理性主義者であり、宗教家や道徳家の蒙昧から人々を解放する啓蒙主義者なのである。ニーチェのこの側面を軽視してはならない。なぜなら、われわれは、いまなお──いやいまこそますます──その種の蒙昧の中に生息されられつつあるからだ。
徹底的に知的に誠実に、その成り立ちと仕組みを解明すること、そして"ついには”その誠実さそのものの成立の秘密を解読するにいたること──それこそがニーチェ哲学の本質なのである
(p35～36)

我々はよく、「感情的にモノを言うな」「理性的になれ」「論理的に説明しろ」などと耳にするが、そもそも『理性』とはどのようなものか。

wikipediaには「平たく言えば推論(reasoning)能力」、そして「知性と理性の区別はギリシア哲学におけるヌース（知・叡智）とディアノイア（dia 経由して + noia 知：間接知・推論知）の区別に基本的には由来する。」とある。ここに『知性』と『理性』は区別されている。
ちょうどいいサンプルとして『チェーザレ』(惣領冬実)の2巻でチェーザレが二コマコス倫理学で理性を知性と誤訳していることを指摘している場面がある。そこでジュリオ殿がいい質問をしてくれている。
「理性と知性では意味が違ってくるのですか？」
「うん神は不可知であり人が神から知性を得ているという観念自体がそれ(知性による統治権)と相容れぬものだから──だから知を得ようとする理性と言った方がより慎ましく好ましいということではないかと思うのだが･･････」

知を"得ようとする"理性。

「理」には推論("過程"を把握する)能力と、善悪の判断"結果"をよくわきまえていること(知に当たる)の意味合いの両方があるだろうが、そこを丁寧に弁別すれば「知は結論」となり、「理は過程(推論過程)」になる。

そして実は、知(智慧)の「正しさ」は経験的であるが、理(論理的推論)の<正しさ>は先験的なのだ。(ここでもまた「神」は死ぬ)

ごちゃごちゃ書いたが、「理性」を「過程(論理的推論)」に絞って捉えていこう、ということ。じゃぁ、論理的推論とは？
『翔太と猫のインサイトの夏休み』から見てみよう。

「どんなことでも自覚したがるのが、哲学ってものの、まあ本質なんだけどね、論理に関してそれをやった最初の人が、古代ギリシャのアリストテレスっていう人なんだ。
たとえば、こういう推論をどう思う？
・人間は動物ではない。
・犬は人間である。
・それゆえ、犬は動物ではない。
こういう三段論法なんだけど？論理的だろうか、非論理的だろうか？」

「何これ？ぜんぜん無茶苦茶じゃん。まず、人間は動物だし、犬は人間じゃないよ。そんなことを前提にしておいて、結論として、それゆえ、犬は動物じゃないなんて、ぜーんぶまちがってるじゃん。これはひどいね。支離滅裂ってやつだ。」

「それならこれはどうだろう。
・魚は水中を泳ぐ
・マグロは水中を泳ぐ。
・それゆえ、マグロは魚である。
こういう三段論法なんだけど、今度はどうかな？」

「今度は正しいんじゃない？これは論理的に正しいことを言っていると思うよ。魚は水中を泳ぐし、マグロもそうだ、それだから、マグロもたしかに魚だっていうわけだからね。」

「ああ、翔太！きみはやっぱり筋金入りの馬鹿だったんだね！今まで、論理ってことがぜんぜんわかってなかったんだな。逆だよ、逆。最初のほうが論理的に正しい推論で、後の方は非論理的な、つまり論理的に正しくない推論なんだよ。」

「え、どうして？」

「ちょっとだけ形式化してみようか？最初のはこうだろ？
・すべてのＢはＣではない。
・すべてのＡはＢである。
・それゆえ、すべてのＡはＣではない。
図で描けば、こうなるね？

明らかに論理的に正しい推論じゃないか？」

「そういえばそうだなあ。」

「後の方はこうだね？
・すべてのＢはＣである。
・すべてのＡはＣである。
・それゆえ、すべてのＡはＢである。
図で描けば、こうなるね？

明らかに論理的に間違った推論じゃないか？二つの前提では、ＡとＢとの関係については何も言ってないんだから。そこから、ＡとＢの関係について推論することなんかできるわけがないんだ。」

「二つの正しい前提から、正しい結論が出てはいるけどね。」

「論理的な正しさっていうのはね、前提や結論の事実的な正しさとは関係ないんだよ。二つの前提がもし正しいとしたら、結論もどうしても正しくなくちゃいけないって言えるかどうか、これがポイントなんだ。
最初の方の推論は、前提も結論も事実的には間違っているけど、もし二つの前提が正しかったなら、結論はどうしたって正しくなっちゃうだろ？だから、これは正しい推論なんだよ。」

続く→■