■オルフェウス(オルペウス)の物語 さて、それではこの物語の謎である「振り返ってはならない」とはどういうことかを見ていこう。 大体以下のような2つの説がよく見かけられる。 ・要は「約束を破ってはいけない」ことが大事。だから約束の内容は冥府の神の気まぐれであり、何でもよい。 ・妻を愛する男にとって「振り返ってはならないこと」は「最も難しい約束」であるから。 前者は常道的な説得力はある。しかし、なんだか面白い解釈ではない。 後者は個人的には多少「そうだろうか？」と思わなくもない。 駄目で元々、と考えれば騙されることは残念ではあっても現状以上の損失はないのだから(仮に騙されていたとしても現状維持、生き返れば儲けもの)。 冷徹になれば、淡々とやるべきことを遂行すればよいだけなのだ・・・が、そんな理屈で割り切れないのが人間関係。 我々もやるべきことが見えていながら『しがらみ』に煩わされ、思ったように行動できないことはよくある。 だから、多少「そうだろうか？」と思わなくもないが、「やはりそう(最も難しい約束)なのだろう」の方向で考えてみよう。 では、結局のところ「なぜ、日の光を仰ぐまで振り返ってはならないのか？」。 答え「それは死者に対する『同情』になるから」。 『同情』とは「(観念の)交易活動」だった。 交易活動には、例えば、契約を交わす、約束を交わす、握手を交わす、情を交わす、杯を交わす・・・etc、様々であるが、 これらの交易を行わないことを徹底するところでは『視線』さえも"交わして"はならない。
一方的に視線を送る(贈る=贈与)場合でも、純粋贈与はあり得ない(c.f.『交易する人間』) 視線を送れば視界を得る、という交換として理解される。 現実的な話として、極論ではあるが死者への同情による「後追い心中」などもある。 同情とは、それが行われることにより「同等として現前する」わけで、生者が死者に引き下げられると同時に死者も生者に引き上げられもする。 それにしても「同情によって生きる死者」とはまさに「生かされて生きる者」になるのではないか。 生とは死を内包している以上、一面の事実として認めざるを得ないが、この一面(生かされて生きる)がやたら強調されるのは典型的な世俗的奴隷道徳になる。 「生かされて生きていることに感謝しましょう」とはよく聞くが、そこに感謝をしきれるのならば私が付け加えたいのは「他者を生かすようにあなた自身が生きてみせろ」だ。 そう、ここでの「死者」は、自身が他者を生かすような生き方に達することなく「生かされて生きている」"だけ"の者(エウリデュケーがそうだというよりも、エウリデュケーという象徴によって表される、「生きながら死んでいる者」が)である。生ける屍、ゾンビや傀儡、と言ってもよい。 人形ではなく人として本人自身に生きてほしいのならば、彼女が太陽の光を仰ぐまで──自らの力で『生』の領域に達するまで──は同情(交易活動)をしてはならないのである。 それでもオルフェウスは妻を"迎えに冥府まで降りた"。 "最初の一押し"が必要な者もいる。 例えば、医者だって生きようとしていない身体を(自立的な形で)生かすことはできない。 そのきっかけを与えること(のみ)が彼に可能な仕事なのである。 ニーチェの問題に移ろう。 ニーチェは(ショウペンハウエルにも見られるような)ある種の天才主義として読まれる傾向がある。高貴な者・優れた者だけが残り、劣ったものは滅べばよい、というような。 端的にそれを示している(と思われがちな)のが『アンチ・クリスト』の<2>段。 「弱者や出来そこないどもは徹底的に没落すべきである。これすなわち、"私たちの"人間愛の第一命題。そしてそのうえ彼らの徹底的没落に助力してやるべきである」 しかし、ニーチェは『凡庸(平凡・普通)』であることは決して否定していない。同書<57>段では、 「凡庸な者どもににとっては、凡庸であることが一つの幸福である。 (略) 高い文化はこの凡庸さを条件としている (略) 例外的人間が凡庸な者どもを、思いやりのある指で扱うなら、これはたんに心情の慇懃さであるにすぎないのではない、──、それは、端的に例外的人間の"義務"なのである」 とも言っている。 であれば、『凡庸』であることは『弱者』や『出来そこない』ではない。 (しかし、凡庸な者に「(優れてなければ)自分は出来そこないだ」と思わせてしまうような書き方はニーチェの小さからぬ罪かもしれない) そしてまた、『弱者』や『出来そこない』といっても、必ずしも『社会的弱者』や『障害者』などでもない。そうである場合があるとしても、たまたまの一致である。(しかし、条件的に不利に"なっている") 『弱者』や『出来そこない』とは上述した、自らが生きていながら他者を生かすことなく「生かされて生きる」こと"ばかりが"常態になってしまっている者である。 「わたしが見いだした最も厭わしい人間的生物に、わたしは寄生虫という名をつけた。この生物は愛する気はなくて、しかも愛にたよって生きることを願っていた」 (『ツァラ』重力の魔、「寄生虫」については同書「新旧の表」<19>をさらに参照) しかし、オルフェウスの話では、せめて「救われる『きっかけ』」は必要だったのではないか？ 徹底的没落に助力するとまで言うのは言いすぎではないか、と思われるかもしれない。 この点は、丁寧に読み進めて分別するところであり『ルサンチマンの哲学』でも「怨恨なき復讐」として取り扱われている。 (「力への意志」や「永遠回帰」などの大層な言葉ばかりに振り回されない、普通の言葉の緻密な読みが永井の魅力でもある) ニーチェは『アンチ・クリスト』の中でこんなことを言っています。 病気であるから救済されるのではなく、(過剰に)救われるために病気になる(病気を装う)、という恥知らずな行為。 (日常会話における「不幸自慢のチキンレース」などをよく観察するとよい) 死す"べき"者とは「救われる必要がある者」ではなく「『救われる必要がある』とでっちあげる者」。(死すべきの「べき」は義務ではなく必然の推量) 必要に応えて(ルサンチマンに駆られて)動くのではなく、動くために必要(ルサンチマン)を捏造する。 (資本主義はもはやニーズに応えるのではなく、ニーズを創出する、に繋がる・・・) 行為の源泉が自らになく、逐一の行為が大義名分(理由)に基づくような者、に感じられる胡散臭さをニーチェは徹底的に嫌ったのだろう。 (『善悪の彼岸』<191>でソクラテスに関わる問題(理性による本能の後押し)として論じられているが、この件については長くなりすぎるのでいずれ改めることにする) 結局のところ「自立を待つ」にしても、「徹底的没落に助力」するにしても、(前者の場合は少なくとも表面的には)同情はすべきではないことになる。 後者のタイプではネット上の「荒らし」などがよい例であるが、反論することさえも交易であり相手に行為の根拠(再反論の理由)を与える。荒らしに対して(相手が他の干渉方法を持っていなければ)無視がもっとも効果的というのは間違いないと思う。 であるから視線さえも送ってはならない。 「──前略── |
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