──世の人はハムレットを"理解"しているだろうか？ 狂気の原因は、疑惑ではなくて、"確かさ"を確保したいということなのだ･･････ (『この人を見よ』なぜわたしはこんなに利発なのか-4) ハムレットあらすじ（wikipediaより）
デンマーク王が急死する。王の弟クローディアスは王妃と結婚し、跡を継いでデンマーク王の座に就く。父王の死と母の早い再婚とで憂いに沈む王子ハムレットは、従臣から父の亡霊が夜な夜な城壁に現れることを知る。亡霊に会ったハムレットは、実は父の死はクローディアスによる毒殺だったと告げられる。 復讐を誓ったハムレットは狂気を装う。王と王妃はその変貌ぶりに憂慮するが、宰相ポローニアスは、その原因を娘オフィーリアへの実らぬ恋ゆえだと察する。父の命令で探りを入れるオフィーリアをハムレットは無下に扱う。やがて王が父を暗殺したという確かな証拠を掴んだハムレットだが、王と誤ってポローニアスを殺害する。オフィーリアは度重なる悲しみのあまり狂い、やがて溺死する。ポローニアスの息子レアティーズは父と妹の仇をとろうと怒りを燃やす。 ハムレットの存在に危険を感じた王はレアティーズと結託し、毒剣と毒入りの酒を用意してハムレットを剣術試合に招き、秘かに殺そうとする。しかし王妃が毒入りとは知らずに酒を飲んで死に、ハムレットとレアティーズ両者とも試合中に毒剣で傷を負う。死にゆくレアティーズから真相を聞かされたハムレットは、王を殺して復讐を果たした後、事の顛末を語り伝えてくれるよう親友ホレイショーに言い残し、死んでいく。 ハムレットは知らないけれども、 「確かさ」を確保しようとすることがかえって争いごとを生むものです。 例えば、 血液型占い(肯定論・否定論にかかわらず)に決着をつけようとすることや、 約束・契約に対する過剰な担保措置の要求(「もし〜〜だったらどうするんだ？」)、 相方に対する浮気調査などなど。 補完の原理 "人は、中途半端な状態が心地悪く、無意識に自分でそれを補って完結させようとする" (『コールドリーディング』石井裕之=著、フォレスト出版) 観点を固定して言えば、
間違いをなくすこと自体は言葉の意味から言っても正しくしかならない。 しかし間違いをなくそうとすることはなくすこととは別に間違いになりうる。 特に、それを急いで行おうとする場合。 http://www.tokyovalley.com/yahoo_blog/article/article.php 急いては事を仕損じる、か。 |
ニコニコ倫理学
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「これが私の生き方です」もしくは、"いわゆる"倫理観に対する反論
コメント（8）
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それでまず、六道とはどんなものか。wikipediaからざっと引用すると 天道 天道には天人が住まう。 天人は人間よりも優れた存在とされ、寿命は非常に長く、 また苦しみも人間に比べてほとんどないとされる。 また、空を飛ぶことができ享楽のうちに生涯を過ごすといわれる。 しかしながら煩悩から解き放たれては居ない。 天人が死を迎えるときは五つの変化が現れる。 これを五衰（天人五衰）と称し、体が垢に塗れて悪臭を放ち、 脇から汗が出て自分の居場所を好まなくなり、頭の上の花が萎む。 人間道 人間道は文字通り人間が住む世界である。 四苦八苦に悩まされる苦しみの大きい世界であるが、 苦しみが続くばかりではなく楽しみもあるとされる。 また、仏になりうるという救いもある。 修羅道 修羅道は修羅の住まう世界で、修羅は終始戦い、争うとされる。 苦しみや怒りが絶えないが地獄のような場所ではなく、 苦しみは自らに帰結するところが大きい世界である。 畜生道 畜生道は牛馬などの世界である。 殆ど本能ばかりで生きており、人間に使役され殆どなされるがままという点は 自らの力で仏の教えを得ることの出来ない状態であり、救いの少ない世界とされる。 餓鬼道 餓鬼道は餓鬼の世界である。 餓鬼は腹が膨れた姿の鬼で、食べ物を口に入れようとすると灰となってしまい 餓えと渇きに悩まされる。 前世において他人を慮らなかったために落とされた例がある。 旧暦7月15日の施餓鬼会はこの餓鬼を救うために行われる。 地獄道 地獄道は生前の罪を償わせるための世界である。詳細は地獄を参照のこと。だとさ。引用しているけどほとんど無視して話は進める。 六道輪廻は仏教以前の哲学運動に由来するらしい。 最初に述べたように私は特に仏教に詳しいわけではない。 しかし、仏教が実証主義的な「衛生学」であり、この世を有意義に生きるための知恵ならば、 生まれ変わりや死後の世界などは問題にならない。 もっと現実に即して我々が生きる"この世界"の様相を端的に表現したのが 六道輪廻なのではないかと思う。 物語部分は方便──「方便」も仏教用語である──として十分な機能を果たしうる。 まっとうな理屈を通すより、嘘でもいいので 「悪い事をしてたら死んだ後に地獄に落ちる」 「欲を貪れば餓鬼道に落ちる」 「働かないで怠惰を貪っていたら牛馬に生まれ変わる」 「ケンカばっかりしてたらあの世でも争い続けるハメになる」 とでも言ったほうが話が早く、実際のところ教育効果も期待できる。できなくもない。と思う。 (しかし「物語」は今日において、もはや奴隷道徳化されている) 物語は物語として置いておいて、現実に即して言えば、 全く我慢することができない者にとってはこの世のすべては地獄であり(地獄道)、 足るを知らない者はいくら貪っても満たされることはなく(餓鬼道)、 怠惰に過ごせば充実はなく(畜生道)、 争いに明け暮れれば(勝利を続けるにしても)気苦労は絶えない(修羅道)、 という単純な話なのだろう。 《地獄道》において、ある者が苦しむとするならば、 彼が(道徳的に)悪い事をしたから苦しむのではなく、苦しむことが(彼における)悪い事なのだ。 あらゆることに苦しみ(不平不満)を感じる者は、"生きながら"地獄道にいる地獄の亡者ということになる。 人はまずここで「ガマンすること」を学ばなければならない。 そして「ガマン"できる"」ようになって初めて「ガマン"しない"」ことも可能になる。 「ガマン"できない"」をとりあえず卒業である。(輪廻するので「とりあえず」) で、倫理の序列として、これは赤ん坊の倫理である。 赤ん坊は自分では何もできない、あらゆることにガマン(なんて言葉は知らないけど)をするしかない。 食事も排泄の処理もなされるがまま。ガマンするのが仕事。泣くのが仕事である。 (これを理由に"ガマンさせる"のが親の仕事などと勘違いする、極めつけの馬鹿者がいないことを祈る) なされるがままだった食事も、そのうち自ら手に取り、口に運ぶようになる。 移動ができるようになれば、暑さや寒さを避け、快適な場所にハイハイしていくかもしれない。 「しない」か「できない」かの区別ははっきりしないだろうが、「ガマンしなくなる」時が来る。 それまでに、わずかなりとも「ガマンすること」を学んでおくべきである。 次に《餓鬼道》。 餓鬼の通りガキの倫理。幼年の倫理である。 成長期である。喰らわねばならない。 自ら手に取り、口に運ぶようになった幼児は、「喰らうこと」を学ぶことになる。 当然欲望はあれども、好きなものを好きなだけ際限なく喰らえばいいわけがない。 「不満」と「満足」──どちらが先かはわからないが──不満を知らずに満足は知りえない。 ここで「足るを知る」ことを学ばなければならない。 そのためには先立ってガマンを学んでおかなければならない。 ガマンを基礎に欲望とその節度を学ぶ段階である。 《畜生道》──少年の倫理── 表現を変えるだけでなんだかカッコイイ感じがする。 字面にだまされちゃいけないよと注意を促した上でだまされといてください。 喰らうことで自己はある程度充足させた。 次は眼前に広がる世界を自分の望むように描きたい。 しかし少年はまだ無力である。 ここで彼は「働くこと」を学ぶ段階に至る。 労働や社会的な仕事ではない(そうである場合がないわけではない)。 彼の"固有の仕事"において働くことである。 自身が望むように世界を構築することである。 ここではやはり「足るを知る」ことを先んじて学んでおかなければならない。 「働ける」ようになることは同時に「働かない」ことを学ぶのである。 「働かずにはいられない」は結局「足るを知らない」ことになる これでは世界そのものが欲望の糧として食い尽くされる。 他人に迷惑をかけるからダメだとかいうつまらない(そう、つまらない)話ではない。 (私としても迷惑を被るのはイヤだが、そういう問題の話ではない) 自分の住むべき世界を自ら食い尽くすことになるのである。(→マルクス再読の意義) 《修羅道》からちょっと駆け足。 畜生道において述べた「固有の仕事」にて ある者Aは世界aを構築することを望んだ。 またある者Bは世界bを構築することを望んだ。 aとbは両立不可能である。 ならばAとBはここで「戦うこと」を学ばなければならない。 青年っぽい青年の倫理である。 もちろん同時に「戦わないこと」をも学ばなければならない。 ここでまた、修羅道をクリア(？)するためには「戦えない」を「戦わない」としてはならない。 余談であるが、私はこの段階に到達して初めて言語を使用しうる有資格者とみなす。 《人間道》 以上の4つの道を"意識的"に調整することである。 大人の倫理であり、青年以下、「子どもたち」を導いてあげてください。 《天道》 人間道において意識的だったものを無意識の領域まで昇華させることである。 老年の倫理 参考記事 地獄道：「この人を見よからの引用文」仏教を実証主義的な「衛生学」としたのもこれに由来する。 餓鬼道：『もう一つの餓鬼道』内容的な関係はあまりない。「餓鬼道」ということで一応。 畜生道：『生命とは』「力への意志」説に基づく一つの解釈。ここではあまり関連性が見えないかも。 下の『人生は勝負の連続』を参照してください。 修羅道：『人生は勝負の連続』畜生道とセットで。 人間道・天道：『病理としての哲学』 解脱と解説は似ている・・・ かつて《人間》だった人々がいた。もしかしたらその人々は《天界》にいたのかもしれない。 しかし大きな戦いに巻き込まれる時、人々は《修羅》とならざるをえなくなった。 戦い済んだ後、消耗した世界の再興のため《畜生》となった。 当時は消費されえるモノがあった。資源があった。 努力・労力に見合う対価を"いくらでも"得ることができた。 味を占めた畜生達はそれらを貪り尽くす《餓鬼》にまで堕ちてしまった。 餓鬼道への転落に抵抗しようとする者もいたかもしれない。 ──だが、その時点で既に反対の道「修羅への道」は閉ざされていた。 自分が喰わなければ、他の餓鬼に喰われてしまう。 抵抗むなしくその者も餓鬼にならざるをえない。 喰らうモノがなくなった時・・・《地獄》は近い、か？ この件については『「環境問題」問題』にて取り上げるつもりです。
世間を相手に大立ち回り(独り相撲)の「修羅」になる！なれるかな？ だけど、いかんせん自分自身が今現在「畜生道」で苦しんでいるところなもんで。 働け〜働け〜って。 それと、ストレス食いでメタボ予備軍・・・「餓鬼道」です。 http://www.tokyovalley.com/yahoo_blog/article/article.php |
俗に、生前に贅沢をした者が餓鬼道に落ちるとされている。 ただし仏教の立場から正確にいえば、生前において強欲で嫉妬深く、物惜しく、常に貪りの心や行為をした人が死んで生まれ変わる世界とされる。 しかし大乗仏教では、後々に死後に生まれ変わるだけではなく、今生においてそのような行状をする人の精神境涯をも指して言われるようになった。 餓鬼は常に飢えと乾きに苦しみ、食物、また飲物でさえも手に取ると火に変わってしまうので、決して満たされる事がないとされる。 極端な飢餓状態の人間と同じように、痩せ細って腹部のみが丸く膨れ上がった姿で描かれる事が多い。 また、餓鬼と言う妖怪もおり、人にとりついて空腹状態にしてしまうと言う。wikipediaより引用。 黄金と飢え 手がさわるすべてを黄金に変えてしまう人間がところどころにいるものだ。 いつの日か、そうしていることで、彼自身が餓死せざるをえないことを発見するだろう。 彼はその身のまわりの一切をぴかぴかに、見事に、近づきがたい理想と化してしまい、 今度は、黄金に変えることが"全く自分の力には及ばない"物にあこがれる。 ──どんなに彼はあこがれることだろう！ 飢えたものが食にあこがれるように！──何を掴んだらいいのだ？ (『曙光』第5書<486>：白水社全集、氷上英廣=訳)参考：ミダス王(wikipedia) 両者は結局同じことを言ってるんじゃないかと思われる。
前者は「いわゆる貪欲」な餓鬼であるが、後者は「倫理的に貪欲」な餓鬼になる。 重要なのは、どちらも比喩的に語られた"現実の問題"であることだ。 |
『悦ばしき知識』第四書<322> "比喩" ──彼らのもとにあっては一切の星が循環軌道をつくって動いているような思想家は、 最も深い思想家ではない。 自己の内奥を覗き見ることあたかも巨大な宇宙を覗きこむごとくである者、 そして自己の内奥に銀河を抱いている者、 こういう者はまた一切の銀河がどんなに不規則なものであるかを知っている。 こういう者たちは、現存在の混沌と迷宮の奥深くまでわれわれを導いてゆく。「月は地球の周りで循環軌道を描いている」が 「月は循環軌道を描いている」わけではない。 あくまでも"地球の周りで"、地球を基準にしての循環軌道である。 太陽を考慮に入れれば、 「太陽の周りを回る地球の周りを回る月」である。 太陽も太陽系においてその質量の巨大さから、 不動と"みなされている"だけなのだろう。 (だから太陽を基準とした"太陽系"と呼ばれるのでしょ？よく知らないけど) 太陽系外の観点から眺めれば太陽も動いていると考えるのは自然な話である。 もうよくわからないので、太陽はとにかく動いていることとして、 「とにかく動いている太陽の周りを回る地球の周りを回る月」である。 もはや月の軌道は無茶苦茶なものとなっているはずである。 しかし実際は他の星々の影響も受けており、 これだってその混沌のほんの一部を取り出し表現したに過ぎない。 軌道を解析的に記述できるのは、一部の例外を除いて2質点の場合のみであり、 (「解析的」にであって「近似的」には可能みたいである) 「太陽と地球」「地球と月」のように一部を(2体問題として)取り出すのである。 (「火星と地球」とかはどうなの？と、つっこまないで下さい。わかりません！) これが3質点以上になると記述不可能となるのが、 力学の世界では『3体問題』という名で扱われているようである。 3体問題とは 「互いに万有引力を及ぼす3質点の運動を求めること」 である。質点の数が2のときの2体問題は、解がわかっている。 全エネルギーが負なら楕円軌道を描くのである。 ところが、三つの質点では話がまったく異なってくる。 誰も一般解を見たことがない。 そして多くの研究者がこの問題に莫大なエネルギーを費やしてきた。 その結果、夥(おびただ)しい副産物をもたらした。 近年において市民権を得てきたカオスの概念もその一例である。 (『キーポイント 力学』吉田春夫=著：岩波書店)「近年において市民権を得てきたカオスの概念」 科学がカオスの概念に"到達"したのだろうか？ だとすると我々の考え方とはまるで逆になる。 我々の考え方は、 カオスないしは混沌(と呼ばれるもの)が"まず最初にあり"、 その中からほんのわずかな(科学)法則を"見出す"のである。 『善悪の彼岸』第4章 箴言と間奏<71> "天文学者としての賢者" ──君がなお星辰を「君の上なる」ものとして感じている限り、 君にはまだ認識者の目が欠けている。星辰とはここでは「星」ではなく「星の運行」、 すなわち「循環軌道」であり「法則」と読み替えることができるであろう。 よって「君がなお星辰を『君の上なる』ものとして感じる」とは 「『法則』が"まず最初にあり"星々の運行はその法則(上なるもの)に支配されている」 という"感じ方"である。 繰り返すがこれでは順序が逆なのだ。 法則は基本として"ある"のではなく、見出した上で思考の基本と"する"のである。 (もともと「ある」からこそ見出せるという意見もあるだろうが、 それも"すでに法則化された論理の内部における言い分"なのであり、 この点こそ頭を切り替える"べき"ところなのだ) 『星辰(法則)』は人類の問題に当てはめたとき『道徳法則』に当たる。 『偶像の黄昏』人類の「改善者たち」<1> 善悪の彼岸に立て、 ──道徳的判断の幻想を"足下に"すべしという哲学者に対する私の要求は、周知のことである。 この要求は、私によってはじめて定式化された一つの洞察、 すなわち、"道徳的事実なるものは全然ない"ということから生ずる。 (中略) 道徳から利益を引き出すためには、 "何が"問題であるのかをすでに知っていなければならないのである。 我々は道徳法則に"従って"行動するべきではない。 己が目的とするところを知り、その上で道徳法則を"採用し"行動するべきである。 (強制力の巨大さから従わざるを得ない場合は多々ある。 そして実際のところ我々はそれほど忠実に道徳に従ってもいない。 また道徳に従うことに対する人為的な賞賛は"道徳を機能させるため"に有用である。 よってこの場合我々は「道徳に従って行動するべきだ」という嘘をつく) 道徳は生きるための基本として"ある"のではなく、各人の目的のために基本と"する"ものである。 (綺麗事を抜きにすれば、その目的の内容次第ではもはや道徳的手段は採用できない場合もある) 最初に戻ろう。 星辰の世界には時として二つの太陽があって、それらがただ一つの遊星の軌道を規定する。 また或る場合には、それぞれ異なる色の太陽が、時には赤い光でもって、時には緑の光でもって、 唯一の遊星を照らし、また更には、それらの光が同時にその遊星に当たって、 それを多彩な色で溢れさせる。 それと同じくわれわれ近代人も、われわれの「星空」の複雑な機構によって ──"様々な"道徳によって規定されている。 われわれの行為は、代わるがわる様々な色に輝く。 それらの行為が一義的であることは稀である。 ──そして、われわれが"多彩な"行為をする場合は幾らでもある。 人々はなんらかの法則で規定されているにしても、 そのような近視眼的な法則に従った行為のみを為しているのではない。 法則で規定しきれない"多彩な"行為をする方がむしろ当然なのである。 ※『悦ばしき知識』『偶像の黄昏』は「ちくま学芸文庫」 『善悪の彼岸』は「岩波文庫」による 関連：「目的が手段を正当化していく」
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