世界樹の果実

またどこかで会いましょう

Sat, 31 Aug 2019 23:08:31 +0900

開設日が2006年3月15日、13年ちょっとかー

長いと言えば長いんですが、後半はあまり記事も書けてませんでしたね。
今読み返すと結構恥ずかしかったりするものもあります。
それもまた一つの青春かなと思っています。

いろんな人と出会いました。

子どものような純朴な大人
埼玉の紳士
頭のいいヤンキー
謎の美女　みたいな雰囲気を出してる人
アナーキーな知性派女性
さすらいの知性派女性
嵐に遭った論客
一風変わった男子校教師
生の神学者
謎の美学者
ガンコじいさん
薔薇十字の人？
敬虔なクリスチャン
・・・記憶になくてもほかにもたくさん

会えなくてだいぶたつ人もいるけど、改めて接点がなくなるのは寂しいのが正直な気持ちです。

でもその寂しさを感じれるというのが、ここでの出会いが良い出会いだったなによりの証明なのでしょう。

今日はヤフーブログを終えるのにもってこいの日だ

とはいえ未練はあるものでｗ

mixiを拠点にしてるので遊びに来てください。
https://mixi.jp/show_profile.pl?from=l_navi&id=30661486

記事移行の手続きをYahoo!blogが消える前までには済ませたいと思ってます。

意味皇様がゆく

Thu, 12 Apr 2018 16:53:41 +0900

( ´￢｀)：はぁ～・・・今日もくだらない学校が終わった。
　　　　　くだらない毎日の繰り返し。誰も彼も人の顔色を窺って、足並みそろえて安心している。
　　　　　誰か俺をこんなくだらない日常から連れ出してくれたらいいのに・・・

(´┏ω┓`)：そこな少年。

( ´￢｀)：？

(´┏ω┓`)：君の事じゃよ。

( ´￢｀)：突然何ですか？

(´┏ω┓`)：ホホッ。なにやら陰陰滅滅なオーラを感じたものでの。ワシは経納政太郎ってゆう。
　　　　　　とある界隈じゃちっとは名が知られてるんじゃよ。

( ´￢｀)：そんな人が俺に何か？

(´┏ω┓`)：ウム。君の悩みがワシを引き寄せたのじゃ。
　　　　　　君との対話が必要なのじゃよ。

( ´￢｀)：いきなり失礼な人だなぁ。悩みなんて誰でも持ってるものでしょ。
　　　　　帰ってインサガしたいんですけどー

(´┏ω┓`)：ちょい待ち。インサガならワシもしとる。好きなキャラはおるかね？

( ´￢｀)：性能を別にすればハムバさんが好きです。「政治や金のことはわからないな」って。

(´┏ω┓`)：そう！ワシも政治や金の話はしたくないのぅ。これも平和のための対話なんじゃよ。

(*´￢｀)：平和のための対話なんスね。分かりました。ちょっとだけなら。

(´┏ω┓`)：早速本題に入ると、君は人生の意味に悩んどるね？

( ´￢｀)：そりゃ悩んでますけど、そうゆう誰にでも当てはまるようなこと言われても・・・

(´┏ω┓`)：ウム。誰にでも当てはまるからこそ取り上げたと思ってもらえれば助かるの。

( ´￢｀)：まぁ、ありきたりですけど、生きてるって無意味ですよね。
　　　　　なんで学校に通ってるのかも勉強してるのかもわからないし、友達付き合いもメンドクサイし、
　　　　　政治家はズルばっかしするし、人生お金じゃないと言ってもお金がないと何もできないし。

(´┏ω┓`)：ホホッ。そのとおりじゃのぅ～

( ´￢｀)：金持ちイケメンなら人生楽しいかもしれませんけど。

(´┏ω┓`)：なりたいかね？

( ´￢｀)：なりたいけど、ポンって与えられるとなんか違うって思うかなぁ。

(´┏ω┓`)：案外真面目じゃのぅ～

( ´￢｀)：人生の意味って結局「なんで生きてるの？」ってことに対する答えですよね？

(´┏ω┓`)：ウム。

( ´￢｀)：じゃぁ対話も無意味じゃないですか？なんで生きてるのかなんて自分で考えて答えを出さないと。

(´┏ω┓`)：既に割と悟っとるのぅ。けど、そこでまだ自己完結するなかれじゃよ。

( ´￢｀)：でも今、経納政さんに「人生の意味はこうだ」って言われても、俺は「ふ～ん」ってなるだけですよ。

(´┏ω┓`)：慌てるなかれ。慌てる乞食は貰いが少ないともゆう。

( ´￢｀)：だから何かを貰うつもりはアリマセン。

(´┏ω┓`)：失敬失敬。時に君は──

( ´￢｀)：あ、今更だけど俺は丸大公一っていいます。みんなからは丸大ハムと呼ばれてます。
　　　　　親を少し恨んでます。

(´┏ω┓`)：ホゥ。時に公一君、君は何かモノ作りをしたりはするかね？

( ´￢｀)：ハム君でいいです。趣味でゲームのプログラミングを少々。

(´┏ω┓`)：ホゥ！面白そうじゃのぅ～
　　　　　　ちなみに、プログラムを組むなら文法？ってゆうか構文？
　　　　　　ってゆうか、なんとゆうかそのルールを使いこなせないといかんじゃろ？

( ´￢｀)：まあ、そうですね。

(´┏ω┓`)：建物を建てるなら力学の知識がいるのぅ？

( ´￢｀)：まぁ、そうですね。

(´┏ω┓`)：モノづくりは知識がなくともなんとかなるもんじゃのぅ。原始時代から考えれば最初のものづくりはみんな手探りのはずじゃし。
　　　　　　しかし、プログラミングは最初に予備知識がいるのぅ。そこに至るまでは様々な知識の基礎付けがあるはずなんじゃ。
　　　　　　現代に生きる我々は手持ちのツールで基礎を固めることで、よりしっかりしたものや新しいものが作れるのじゃよ。
　　　　　　それが観念の楼閣であってもの。

( ´￢｀)：よくわからないけど、基礎が大事なのはわかります。

(´┏ω┓`)：人生の意味を考える場合も、そもそも『意味』の意味が腑に落ちてないまま話を進めても、
　　　　　　なんかこうモヤッとしたものになってしまうんじゃよ。
　　　　　　ワシが語りたいことはプログラムで言えば文法、建築で言えば力学の公式みたいなもんかの。

( ´￢｀)：そういえば「意味の意味」って本もありましたね。

(´┏ω┓`)：え？そう？

( ´￢｀)：はい。読んだことありませんが。

(´┏ω┓`)：ということは読んだことがない者同士で問題なっしんぐ。
　　　　　　ちょっとお花摘みに行ってくるの～

( ´￢｀)：（大丈夫かなこの人）

～～～～～～～（NowLoading）～～～～～～～～～

(´┏ω┓`)：フゥ。スッキリしたところで本題じゃよ。

( ´￢｀)：はい（本題2回目だ）。

(´┏ω┓`)：では、『意味』とは何か？ハム君はどぅ思う？

( ´￢｀)：ん～　言葉の意味とか、人生の意味とかあるけど、
　　　　　「何々とはどういうこと」とゆうことじゃないですかね。

(´┏ω┓`)：ウム。だいたいそんな感じでもヨイとおもう。

( ´￢｀)：なんか歯切れが悪いなぁ。

(´┏ω┓`)：さっき君は人生の意味とは「なんで生きてるの？」ってことに対する答えってゆってたの？

( ´￢｀)：ええ、ゆってました。

(´┏ω┓`)：じゃぁ、ハム君はなんで生きてるのん？

( ´￢｀)：えー、急になんでってゆわれても・・・
　　　　　今更わざわざ死にたくはないからなぁ。

(´┏ω┓`)：じゃぁ、今のハム君の人生の意味は死にたくないってことじゃの。
　　　　　　確かに楽しいものじゃなかろうし、なによりあんまり美味しそうじゃないのぅ。

( ´￢｀)：美味しそう？

(´┏ω┓`)：ウム。意味とは『味』の字の通り「味わうもの」じゃけぇ。

( ´￢｀)：いや、人生の意味とかならなんとなく分かりますけど。甘酸っぱい恋とか、苦い思い出とかゆうし。
　　　　　でも、言葉の意味とかはどうなるんですか？
　　　　　例えば『apple』の日本語の意味はりんごだし、『諧謔』って言葉の意味はユーモアのことだったりするじゃないですか。
　　　　　ここにも味わいがあると？

(´┏౪┓`)：ワシぐらいグルメットになると味わえるんじゃよ。
　　　　　ちょっと自慢すると利き水もできる。
　　　　　ゴクゴク・・・これはエビアンであるよ。

( ´￢｀)：持参品で言われても。

(´┏ω┓`)：ハム君はネスカフェゴールドブレンド辺りから始めるとヨイ。

( ´￢｀)：？

(´┏ω┓`)：ジェネレーションギャップじゃのぅ・・・
　　　　　　 https://www.youtube.com/watch?v=fYd2qsugZx4

( ´￢｀)：ずっと立ち話もなんですから、喫茶店にでも行きますか。

(´┏ω┓`)：おお、そうじゃの。でもその前にさっき水を飲んでもよおしてきた。
　　　　　　厠に行ってくる。

( ´￢｀)：（お店で借りればいいのに）

～～～～～～～[喫茶　江戸前]～～～～～～～～～

(´┏ω┓`)：ふいんきのヨイ店じゃな～。結構来るのかの？

( ´￢｀)：ん～、時々ですよ。

(´・ω・`)：へいらっしゃい。注文を聞こうか。

(´┏ω┓`)：ホットコーヒーを。

( ´￢｀)：おんなじのでお願いします。

(´・ω・`)：今日は活きのいい豆が入ってるんだよ。

(´┏ω┓`)：ホゥ。期待してますぞ。

(´・ω・`)：へい、お待ち。

( ´￢｀)：相変わらず早いっスねマスター。

(´┏ω┓`)：ん～ヨイ香りじゃ。

( ´﹃｀)：でしょ。香りと味とほんのり甘味があるんですよ。

(´┏ω┓`)：ウム、確かに。じゃぁ、さっきの話の続きをば。

( ´￢｀)：『意味』とは『味』とゆう。

(´┏ω┓`)：そう。ハム君は『味』とはどのようなものだとおもう？

( ´￢｀)：んー、舌で感じること、ってぐらいしか。

(´┏ω┓`)：んーまー、そうじゃの。
　　　　　　ここに塩があるから、一粒舐めてみそ。

( ´￢｀)：ぺろ。

(´┏ω┓`)：しょっぱい？

( ´￢｀)：ええ、まあ。塩だし。

(´┏ω┓`)：じゃぁもう一回。今度は口に含んだまま動かさんでみて。

( ´￢｀)：ぺろ・・・

(´┏ω┓`)：・・・

( ´￢｀)：・・・

(´┏ω┓`)：どぅ？最初のしょっぱさも、じっとしてると感じなくならないかね？

( ´￢｀)：・・・言われてみるとそうですね。
　　　　　じっとしてたら味があるのはわかるけど感じなくなったような。

(´┏ω┓`)：じっとしようとしてても身体は揺らいでしまうからの。
　　　　　　味があるのがわかるというのも、口の中がちょっと動いてしまう時に改めて味を感じているのではないかね？

( ´￢｀)：そうかも。

(´┏ω┓`)：マスター、おひやをいただけますかの？

(´・ω・`)：あいよ。

( ´￢｀)：俺、コーヒーのおかわりを。

(´・ω・`)：あいよ。へい、旨いおひやだよ。

(´┏ω┓`)：ゴクゴク・・・。これはブルックスのドリップウォーターじゃな。

(´・ω・`)：正解！粋だね、ダンナ！

( ´￢｀)：ほんとに利き水できたんだ・・・

(´┏ω┓`)：ホッホ。で、このおひやの残りにコーヒーを一滴垂らしてみるじゃろ。

(´・ω・`)：コーヒーおかわりお待ち。ダンナ何してるん？

( ´￢｀)：水にコーヒーを垂らしてます。

(´・ω・`)：何をしたいのかよくわかんねぇな。注文があったらまた呼んでくれや。

(´┏ω┓`)：せっかちじゃのぅ。ほら、もわ～っと混ざってきよるじゃろ。

( ´￢｀)：はい。

(´┏ω┓`)：もうおさまったかの。

( ´￢｀)：みたいですね。

(´┏ω┓`)：これ以上待ってても変化は起きないわけでな。

( ´￢｀)：そうですね。

(´┏ω┓`)：異質なものが触れ合うと均衡を取ろうとするわけでの。
　　　　　　これを三つの段階に分けるじゃろ。
　　　　　　すると、互いが触れ合う前の段階、触れた瞬間から混ざる段階、混ざってしまって落ち着いた段階、となる。

( ´￢｀)：そうですね。

(´┏ω┓`)：コンパクトにゆうと、初期状態、過渡期、安定期、じゃな。

( ´￢｀)：ふーん・・・。今なんでこんな話になってるのかがわからなくなってきてるんですけど。

(´┏ω┓`)：もうすぐ一旦まとめじゃけぇ。

( ´￢｀)：意味の話から味の話になって、急に混ざる話になってるし・・・

(´┏ω┓`)：すまんの。しかし、簡単に説明できることでもないからのぅ。

( ´￢｀)：あー、謝らないでください。このやり取りにワクワクするものは感じるものの、単純にわからないだけです。

(´┏ω┓`)：嬉しいことゆってくれるじゃないの。

( ´￢｀)：続きをお願いします。

(´┏ω┓`)：ウム。さっき塩を舐めてしばらくしたら味を感じなくなったじゃろ。

( ´￢｀)：はい。

(´┏ω┓`)：舌に触れる直前までが初期状態、舌に触れた瞬間から味を感じ始める過渡期に入って、安定期に入ったら味を感じなくなるんじゃよ。

( ´￢｀)：そう繋げてきましたか。

(´┏ω┓`)：そう。「繋げた」のじゃよ。

( ´￢｀)：？　なーんか含みがあるなぁ。

(´┏ω┓`)：ここから先また少し小難しい用語が出てくし。そして、コーヒーは利尿作用があるわけでの。
　　　　　　要するに今のうちに化粧直しに行ってくる。

( ´￢｀)：（この人は頻尿だ）

～～～～～～～疑惑は確信へ～～～～～～～～～

(´┏ω┓`)：和式でウォシュレットもなかった。

(´・ω・`)：いなせだろ？

( ´￢｀)：違うとおもう。

(´┏ω┓`)：マスターおしぼりをば。

(´・ω・`)：あいよ。

(´┏ω┓`)：ふきふき・・・さて、ここから難しい用語が出てくる。とゆうか出す。
　　　　　　『分析判断』と『綜合判断』という言葉じゃが・・・　　　　　　

(´・ω・`)：おっ、それは俺もわかるぜ。経営は総合判断だからな。
　　　　　　全体を眺めて判断するのがでぇじ(大事)なんだよ。
　　　　　　分析判断ってのは細かく調べるってことだろ。

( ´￢｀)：俺もだいたいおんなじ感じで捉えてます。

(´┏ω┓`)：ホホ。世間一般ではだいたいそんな感じで間違いではないがの。
　　　　　　こと哲学界というニッチ界隈ではちょっと違う。

( ´￢｀)：へー

(´┏ω┓`)：ドイツの哲学者であるカントの用語での。
　　　　　　判断は，一般に主語と述語の結合関係を表わすけれども、命題の述語概念がすでになんらかの意味で主語概念に含まれている場合、分析的判断とゆう。
　　　　　　主語概念に述語概念が含まれていないけれども、なんらかの外的理由のため両者が結合される場合、これを綜合的判断とゆう。

(´・ω・`)：しゃらくせぇな。

( ´￢｀)：俺もそうおもった。

(´┏ω┓`)：ワシもそうおもってた。もうちょっと噛み砕くと『分析判断』は「同じものの異なる表現」で、『綜合判断』は「異なるものを同じとみなす」とゆうことじゃよ。

( ´￢｀)：それでもまだちょっとよくわからない。

(´┏ω┓`)：むぅ。『分析』は「分ける」、『綜合』は「くっつける」とゆうことで。

( ´￢｀)：なんとなくわかった気になれる。

(´┏ω┓`)：しばらくは使い慣れていくことかのぅ。
　　　　　　あと、ワシが『総合』と『綜合』の使い分けをしてたのは気づいたかの？
　　　　　　『綜合』が常用外なだけで、どっちがどっちってこともないんじゃが、哲学用語としてはこっちを使っとる。

(´・ω・`)：しゃらくせぇな。

(´┏ω┓`)：まあそうゆわんといて。

( ´￢｀)：あ、マスター、あっちのお客さんが呼んでますよ。

(´・ω・`)：あいよっ。

(´┏ω┓`)：ではハム君、「公園はみんなの広場である」これは分析判断・綜合判断のどちらと思うかね？

( ´￢｀)：ん～、分析判断かな？

(´┏ω┓`)：なぜして？

( ´￢｀)：公園は公の園だからー、主語と述語がおんなじことゆってる。

(´┏ω┓`)：ホッホ。まぁそうじゃな。
　　　　　　じゃぁ「でもそれに比べると僕の部屋は死体安置所のように清潔だった」はどぅ？

( ´￢｀)：ん～・・・この文章、判断なの・・？

(´・ω・`)：分析じゃねーの？この部屋もちょっと見りゃ分かるが清潔だろ。
　　　　　　見て分かることなら分析じゃ？

(´┏ω┓`)：ホゥ。マスターおかえり。

(´・ω・`)：他の客は帰っちまった。俺も話にまぜてくれや。

( ´￢｀)：ん～「僕の部屋は死体安置所」という部分が、「僕の部屋」と「死体安置所」とゆう違うものをくっつけてるから綜合だと言いたいんだと思うんですが。

(´┏ω┓`)：どっちも正解。ただ、ハム君のゆうようにワシとしては綜合の例を出したかったわけでの。

( ´￢｀)：やっぱり。

(´・ω・`)：大人の事情ってやつだな。

(´┏ω┓`)：マスター、そこの花は薔薇かね？

(´・ω・`)：おうともよ。火事と喧嘩と江戸のバラってな。

( ´￢｀)：江戸のバラ？

(´・ω・`)：語呂だ。気にするなぃ。

(´┏ω┓`)：では、その真っ赤な薔薇をワシは見てるわけで。
　　　　　　「この薔薇は赤い」という判断をした。これは分析と思うかね、綜合と思うかね？

( ´￢｀)：分析ですね。

(´・ω・`)：分析だな。

(´┏ω┓`)：正解。なんじゃが、シチュエーションをぐぐーっと限定してみよおか。
　　　　　　ここに子どもがおるとする。
　　　　　　彼は『赤い』ということを経験的に知っておる。
　　　　　　しかし、『薔薇』って言葉は知識として知っとるが見たことがない。
　　　　　　その子がここで初めて薔薇を見て「薔薇って赤いんだ」とゆったら、それは分析かね、綜合かね？

(´・ω・`)：20文字程度でまとめてくれ。

( ´￢｀)：綜合？ですか？

(´┏ω┓`)：そう考えるのが妥当じゃろうな。

(´・ω・`)：3回ぐらい読み返してわかった。綜合だな。

( ´￢｀)：じゃぁさっきの公園の例も、分析だと思ってたけど、公園とはみんなのための広場ってことを初めて知る人にとっては綜合判断になってしまう？

(´┏ω┓`)：そおゆうこと。ワシらが分析と思っていることも、もしかしたら歴史的に忘れ去られた綜合がある可能性もある。

( ´￢｀)：逆は？

(´┏ω┓`)：逆は言語の発祥である原初の分析、トートロジカルな分節化があると考えとるが、これはまた別の機会に話をしよお。

( ´￢｀)：確かによくわからないのでまた今度で。

(´・ω・`)：エスプレッソだよ。これはサービスな。

( ´￢｀)：ありがとうございます。

(´┏ω┓`)：かたじけない。ゴクゴク・・・
　　　　　　こ、これは・・・雪隠エクスプレスじゃな。

～～～～～～～ Espresso=Express ～～～～～～～～～

( ´￢｀)：とりあえずエスプレッソはゴクゴク飲むものではないと思います。

(´┏ω┓`)：そうなのね。

(´・ω・`)：そうだぞ。

( ´￢｀)：入店前のいきさつもマスターに話をしておきました。

(´・ω・`)：ハムの字ともどもよろしくな。

(´┏ω┓`)：こちらこそ。ところで、どこまで話が進んでたっけの？

( ´￢｀)：綜合の前に分析が隠れてるかもとかなんとか。

(´┏ω┓`)：おお、そうじゃった。それはまあ置いといて。

(´・ω・`)：置いといていいのか？

(´┏ω┓`)：ウム。ここで『味』とは何かを思い出してほしい。

( ´￢｀)：えーっと、さっきの塩で言えば・・・塩が舌に触れた瞬間からもにょもにょと安定するまで感じるもの。

(´┏ω┓`)：もにょもにょが気になるが、よく覚えてたのぅ。
　　　　　　復習すると、触れる直前までの初期状態、過渡期、安定期、がある。そして『味』とは安定までの移行期間である過渡期に感じるものじゃよ。
　　　　　　ワシ的仮説によれば。

(´・ω・`)：フム。わからん。

( ´￢｀)：マスターも塩を舐めてじっとしてみるといいっスよ。

(´・ω・`)：しょっぺぇな。マグロに泳ぐなと言ってるようなもんだぜ。

(´┏ω┓`)：ホッホ。で、ここでお二人に気持ちだけ小さな子どもに戻ってほしぃ。

(´・ω・`)：合点承知。

( ´￢｀)：なるほど、了解。

(´┏ω┓`)：そして、さっき出てきた赤い薔薇を初めて見る気持ちになってみると・・・

(´・ω・`)：「おぅ！これがバラってやつか！あけぇ(赤い)な！」

( ´￢｀)：セリフ感満載だ・・・
　　　　　いや、子どもでも赤いバラでそんな感動するかは疑問ですが、経納政さんの言いたいことはわかってきました。

(´┏ω┓`)：ホゥ。

( ´￢｀)：子どもでもマスターほど感動するかは置いといて──

(´・ω・`)：置いといていいのか？

( ´￢｀)：いいんです。マスターほど感動するかは置いといて、「バラは赤い」という『バラ』と『赤さ』は最初の初期状態では結びついていないわけです。
　　　　　それが初めて結びついた時「バラって赤いんだ！」というある種の感動はあると思います。マスターほどじゃないとしても。
　　　　　俺たちにとってはもう「バラは赤い」ってのは常識になってしまってる。それは安定状態になってしまってるということで。
　　　　　「最初の接触から常識として安定するまでの間に感じている何か」が『味わい』だと言いたいんですね。

(´┏ω┓`)：そぅ！

(´・ω・`)：ハムの字あたまいいな。

(´┗ω┛`)：ワシの直感が見初めたぐらいじゃからな。

( ´￢｀)：えっと、じゃぁじゃぁ、人生の意味・・・例えば俺が学校に通う意味はどう考えたら？
　　　　　入学時には多少のワクワク感ありましたが、今主に感じている厭世感情とはかなりかけ離れているんですが？

(´・ω・`)：なんて読むんだ？

( ´￢｀)：厭世=えんせい、ですね。世の中がいやになっちゃてるんです。

(´・ω・`)：まるでタイヤキ君だな。

(´┏ω┓`)：感情なんてあんまり長い期間持たんからの。
　　　　　　その時感じた味わいがそのままハム君にとっての意味じゃよ。
　　　　　　入学当時はペパーミントみたいなフレッシュ感とか？

( ´￢｀)：いえ、家に帰れば今晩カレーかハンバークか、みたいな期待感でした。
　　　　　きっとこれから楽しいことがあるんだろうなーみたいな。

(´・ω・`)：なんかわかる！

(´┏ω┓`)：今は飽き飽きしている、と。
　　　　　　友達付き合いが煩わしいってゆってたけど、その辺はどぅ？

( ´￢｀)：いやまぁ、確かに煩わしいんですが、楽しくもあります。
　　　　　単なるワガママに聞こえるかもしれませんが、人付き合いってそういうもんじゃないですか？

(´┏ω┓`)：おかーちゃんの味噌汁みたいなものかもしれんのぅ。
　　　　　　毎日当たり前のように味わっとるから慣れ切ってしまっとるとか。
　　　　　　不味いというほどでもないけど、別の刺激を欲しとるのかもしれんよ。

( ´￢｀)：あーそれ結構当たってるかも。

(´・ω・`)：俺もいるだろ？

( ´￢｀)：マスターは友達というかマスターです。
　　　　　今思うと、ちょうどいい感じの別の刺激かも・・・

(´・ω・`)：そうか。

(´┏ω┓`)：ハム君、「今思うと」とゆったろ？それがここでは分析じゃよ。
　　　　　さっきの塩の味を思い出してみるとヨイ。
　　　　　　無いと思ってたところに味がある。
　　　　　　友達がいないハム君にもマスターがいてくれるとゆう。

(´・ω・`)：お前はひとりじゃないってことさ。

( ´￢｀)：いや、友達は友達でいますがね・・・

(´┏ω┓`)：すまなんだ・・・では時間というか文字数もあれなのでそろそろ最後のまとめに入るかの。
　　　　　　小難しい言葉の方でまとめるけども、よく噛み砕いておくれ。
　　　　　　「意味付けとは綜合判断」
　　　　　　「意味とは綜合判断が安定期に入るまでの過渡期に感じられるもの」
　　　　　　「意味付けが安定期に入ったらそれは分析判断の対象になる」
　　　　　　ってゆう。

(´・ω・`)：難しいことはよくわからんが、ガキの頃の感動を忘れるなってことか？

(´┏ω┓`)：んー、それでもいいとおもう。ワシ的には。

( ´￢｀)：なんかテキトーだなぁ～

～～～～～～～お　し　ま　い～～～～～～～～～

【メモ】撞着語法としての力への意志

Tue, 07 Apr 2015 23:33:57 +0900

力も意志も目的における過程(=手段)である。
語の本来的な意味からして、なんらか(の目的)"のための"、なんらか(の目的)"へ向かう"『力』・『意志』・『手段』でなければならない。

力への意志について、「力=意志といえる一面があることは否定できない」(『これがニーチェだ』p137)

「否定できない」ではなく、(より深みに行くためには)ハッキリっとそうだと認める"べき"である。
力への意志は自己撞着(いわゆる矛盾)している。

そしてここで論理学を持ち出すと、「矛盾を前提すれば結論はすべて真(なんでもあり)」なのである。
であるから、「力への意志」を前提すれば、そこから何もかもが生じることになる。

『道徳の系譜』第三論文「禁欲主義的理想は何を意味するか」を読み解くには上記のことを踏まえておく。

「禁欲主義的理想」これ自体が『手段』である。
(これを考えるには、ドラえもんの「断ち物願掛け神社」を思い出してみる)
目的のために何かを禁じるのだ。(力の分散を避ける)

禁欲主義的理想を意志することもまた、力への意志の一形態だということが分かる。

「禁欲主義的理想は何を意味するか。──芸術家たちにあっては、無であるか、または余りに様々のものである。」(『系譜』-1)
矛盾は「無意味」であり「なんでもあり」なのである。

ゆっくり読書『これがニーチェだ』7＿『同一律』および『絶対矛盾的自己同一』そして『因果律』

Tue, 03 Jun 2014 19:36:11 +0900

第二章は主にニーチェの伝記および著作の概略につき省略。
第三章の「ニヒリズム」に関しては割愛。

では、系譜額とはなんぞや？

系譜学的な観点に立つとは、現在の意識にとっての自明性を出発点とすることの拒否を意味する。
知覚が成立するためには、知覚されている対象それ自体がその知覚の成立の原因になっていなければならない。
記憶が成立するためには、記憶されている出来事それ自体がその記憶の成立の主要な原因となっていなければならない。
意識とその対象のこの"内的な"因果関係がもしなければ、知覚は幻覚であり、記憶は妄想である。
にもかかわらず、この内的関係が成立しているという確信そのものが、じつは別の原因によってつくられているという可能性は、つねにある。
記憶や歴史に関して、系譜学的考察の任務はそれを明らかにすることにある。
この種の懐疑的考察はけっして意識現象全般に拡大することはできず、正規の因果関係に乗った正しい知覚や正しい記憶というものが存在するということを前提した上でなければ、実は成り立たない。ふつうの意味での客観的実在の正しい知覚や、ふつうの意味での過去の客観的に正しい記憶というものが、存在するので"なければならない"のだ。
(p89～90、第三章：2.道徳の系譜学、系譜学とは何か)

では、系譜学的考察を成り立たせる『因果関係』とは何か？
それを考えるには『同一律』から考えていこう。
第二空間の第四章より、

形式論理学は、「A」なら「A」という記号の同一性を前提しなければ展開できない。
。そこで、こういうことが言えるのではないか。「論理学の(また数学の)あらゆる法則が前提しているような自己同一的なAがまったく存在せず、このAがすでにして仮象的なものであるとすれば、論理学は単なる仮象の世界を前提していることになる。(中略)『もの』──これがAのもともとのあり方である。つまり、われわれのもの信仰が、論理学信仰の前提をなしている。論理学におけるAは、アトムと同じく『もの』をまねて構成されている」(一八八七年秋、9[九七])。
この所見は傾聴に値するものである。同一律という最も根底的な論理法則の根底にも、現実世界における「もの」の不変性、固定性への信仰が隠されているという指摘は一見正しいように見える。世界が文字通りの意味で生成流転する流動的な世界であったとしよう。すべてのものが──自分自身を含めて──液体か気体で、固体のない世界を想像すればよい。そのとき同一律は妥当しなくなるだろうか。そうではない。固定的な「もの」が存在しない世界であっても、その世界の住人が思考──われわれが理解する意味での思考──をするなら同一律は維持されざるをえないのである。
この問題は、初期ウィトゲンシュタインの問題でもあった。
「A」は「A」と同じ字である──この自明な事柄こそが『論理哲学論考』の中心的洞察であったとさえいえる。だが、この自明性は文字「A」の使用において示されるのであって、決して語られはしないのだ。なぜなら、「A=A」と語るとき、両辺の「A」がすでに、これから語られることを前提にして理解されているからである。だから、「A」において自ずと示されている同一律は「A=A」というように取り出して語ることができない。そう語ってしまったときには、示されていたこととは別の、"それ以上のこと"が語られてしまうからである。
(P131～133、第四章：ニーチェのプラグマティズム──有用性の形而上学)

『論理哲学論考』から一つ該当する箇所を抜き出してみよう。

ひとことで言うならば、こうである。"二つの"ものについて、それらが同一であると語ることはナンセンスであり、"一つの"ものについてそれが自分自身と同一であると語ることは、まったく何ごとも語っていない。
(『論理哲学論考』5･5303)

～～突然電球が切れたとある家庭の物語～～

《ナンセンス編》
父「親愛なる我が息子よ、電球が切れた。この電球と同じやつを買ってきてくれ」
息子「親愛とかキモいし、めんどくせぇ～」
── と、言いつつ買いに行く ──
息子「買ってきたぜー」
父「(切れた電球を取り外しつつ)フフフ・・・実は『この電球』は『この電球』だけだ。お前の買ってきた『その電球』は『この電球』ではない。お前のやったことはナンセンスなのだよ」
息子「・・・（激烈ウゼェ・・・）」

《何ごとも語っていない編》
母「娘ちゃん、電球が切れちゃった。この電球と同じものを買ってきて」
娘「お母さん。『その電球』の固有性は『その電球』だけのものなのよ。それと同じものはどこを探してもないのだわ」
母「お母さん難しいことわからないけど、とにかく行ってきてちょうだい」
娘「お母さんの指示が何も語ってないのだわ。だから、私は動かない」
母「・・・(100%あの人の血ね)」

・・・さて、上の話のように「同じものを買ってきて」と言って同じものを買ってきてもらうには(要するに普通の会話で言葉の意味が通じるには)、「切れた電球」と「新しい電球」は"絶対に違うものでありながら同じもの"でなければならない。

これは「本来違うものを同じとみなして結合させる」方向の話であり(以前書いた『同情』についてもここから理解されなければならない)、逆方向の運動もある。
それは、「本来同一のものが、間に媒介(＝)が入り込むために分断される」ことであり、それが『自覚(引き裂かれた自己)』のことなのである。
即ち、
私が自覚をするとき『自覚する私』=『自覚される私』で、「私は私(私=私)」でありながら、
<私>が自覚する「私」は、<私>にとってもはや「汝」(私=汝)になってしまっている。
我と汝は絶対に他の者でありながら同じ者である。
これが私の理解するところの『絶対矛盾的自己同一』(同じでありながら違うこと)である。

この件についてニーチェの著作で関連付けて考えるべき一文は『道徳の系譜』の中にある。

作用・活動・生成の背後には何らの「存在」もない。
「作用者」とは、単に想像によって作用に付け加えられたものにすぎない ── 作用が一切なのだ。
実際を言えば、一般人は稲妻をして閃らしめるが、これは作用を重複させるのだ。
それは作用=作用とも言うべきものであって、同一の事象をまず原因として立て、次にもう一度それの結果として立てるのだ。
自然科学者たちは「力は動かす、力は原因になる」などと言うが、これもより優れた言い表しではない。
──あらゆる彼らの冷静さ、感情からの自由にも拘らず、現今の科学全体はなお言語の誘惑に引きずられており、「主体」という魔の取り換え児の迷信から脱却していない。
(『道徳の系譜』第一論文<13>)

「稲妻（という作用者や作用主体）」があって「光る(作用)」がある、というのではない。
ただ「そうである作用」が作用しているだけである。
端的に「そうである作用」は、「(場の述語として)作用している"こと"」であって、その"こと"が「(主語としての)作用」となるのである。(「"場の"述語」としたが、場については力への意志説で改める)
「『A=A』というように取り出して語ることができない。そう語ってしまったときには、示されていたこととは別の、"それ以上のこと"が語られてしまうからである」を少々強引に適用すれば、作用を重複させるとは「作用は作用」というトートロジーであるが、これは「<作用していること>=『作用(という主語)』」であり、単に<作用していること>"以上のこと"としての『主体』を成立させるのである。

だから「稲妻がピカッと閃る、ゴロゴロ鳴る」(「『稲妻』が<ピカッと閃る、ゴロゴロ鳴る>」)というのも
「ピカッと閃ること、ゴロゴロ鳴る」ことが"世界から切り取られ"、その作用(現象)に「稲妻」という名が与えられた"後に可能になる"記述なのである。

「分かることは分けること」と言うが『理解』とは世界に線引きする(切り刻む)ことであり、
"交換可能(=別の言葉に言い換えることができる)"な形態にしてしまうことなのだ。
(P47の「理解という名の暴力」という意味を、この観点からも理解(!)することができる)

「『力は動かす、力は原因になる』などと言うが、これもより勝れた言い表わしではない」
ということで『力』を見るに、運動方程式「F=mα」を見てみよう。
力：F、質量：m、加速度：α、であるから
言葉で表現すれば「『力』は『質量と加速度の積』」である。
『力』をベクトル『─→』として、『加える力』が触れる球の表面で"線引き"をすると『─|→』(『→|→』)。
この左の矢印が『加える力』で、右の矢印が『加えられた力』であり、『加える力(=F)』と『加えられた力(=mα)』は"同じでありながら違うもの"である。であるから、運動方程式「F=mα」が意味を持ちうる。(※)
力は動かす、力は原因になる(Fは質量mをα加速させる原因になる)、というのは、
『線引き』による『分節化』によってなされる『記述の形式』に過ぎない。

http://ic.photo.mixi.jp/v/c341d8dd57c2de75f4ade0d43660a37b82cfbe9fc5/538da2a4/picture/30661486_2079728696_100small.jpg
そして、運動方程式の因果律を世界の挙動に拡張したものが決定論的世界観(その思考実験がラプラスの悪魔)であるが、これも事情は同じ(･･･でありながら違うの)である。

それではさて、因果律とはどういうものか。

『ウィトゲンシュタイン入門』(p51)から文脈を無視して引用しよう。

世界の中に起こる複数の出来事の間に、何か関連があるとすれば、それはたとえば、因果的な関連であろう。上流で大雨が降れば、下流で洪水が起こる、といったように。上流の大雨と下流の洪水とは、おのおの他方がなくとも成立しうる独立の出来事であり、今の場合、たまたま因果的な関連があったというにすぎない。

永井はこの後、経験と世界、言語と世界、の内的関係について述べているが、この、上流と下流、の関係も"そうあった世界"において不可分の内的関係なのである。
「おのおの他方がなくとも成立しうる独立の出来事」というのも(当該文脈の記述上避け難いが)論点先取りなのだ。
この世のあり方はあるようにあるしかない。
そう(上流で大雨が降り下流で洪水が起こったの)であったのならばそうであるしかなかったのである。

すなわち、下図のような"一枚絵"として世界はある。

http://ic.photo.mixi.jp/v/93138ca203f60d81859b8c4f716cdf39bdab23492c/538da28c/picture/30661486_2079728695_76small.jpg
それが線引きされ、
http://ic.photo.mixi.jp/v/ff7ddafc12924386763bcc4e3675cd5ab2d0f9474c/538da324/picture/30661486_2079728694_228small.jpg
分節化されることで、
http://ic.photo.mixi.jp/v/f77527e392b8ded91e19c5eff255b3c46de7d79027/538da304/picture/30661486_2079728693_196small.jpg

『上流で雨が降ること』は(=)『下流で洪水が起こること』と記述可能になるのだ。
そしてまた"交換可能"なのだ。
『上流で雨が降り下流で洪水が起こる』という内的関係が成り立っている以上は、
下流で洪水が起こったと言うこと"は"上流で雨が降ったんだなぁ(みつを)、と。

これら『上流で大雨が降ること』を原因"とし"、『下流で洪水が起こること』を結果"とする"ことで、因果形式的記述が成り立つ。
上流で大雨が降った"だから"下流で洪水が起こった(⇔下流で洪水が起こった"だから"上流で大雨が降った[と推論できる])、と。

原因と結果、といったような二元性は、おそらくありはしないのだ──実際そこにあるのは一つの継続態なのであり、その若干の部分をわれわれが分離させるのだ。それは、われわれが運動というものをいつも分離した多くの点としてだけ知覚し、したがって実は運動を見るのでなく、これを推論しているのと、同様である。多くの結果が突然にはっきりとあらわれてくるその突発性が、われわれを誤らすのだ。だからとてそれはわれわれにとっての突発性であるだけのことだ。われわれには捉えかねるこの突発性の刹那のうちには、無量無限の経過がふくまれている。原因と結果を、われわれ流儀にべつべつばらばらの分割態と見るのでなしに、これを一つの継続態として見るような知性、つまり出来事の流れを見るような知性が、もしあるとすれば、──それは原因と結果といった概念をはねつけ、一切の被制約態を否認するだろう。
(『悦ばしき知識』<112>)

因果関係も『形式』にすぎない、が、思考のツールとして代替する形式もまた、ない。
上記引用文でニーチェは「原因と結果といった概念をはねつけ」と言いつつ、『反キリスト者』では「原因と結果という健康な概念」とも言っている。ここでもニーチェの二義性が見て取れる。
しかし、原因と結果それ自体が健康な概念ではなく、健康な原因と結果という概念があるのだろう。
(不健康な原因と結果という概念が冤罪などを生み出すのではないか？)

※
加えられた力Fがどうしてmとαの積になるのかはむしろ逆転させて考えるところだと思う。
科学史を紐解いてみないと詳しいところまではわからないが、物(質量m)が動く(加速する)ところに『力』という"考え方"が生じたのではないだろうか。
方程式の立て方自体は、加速度(動くこと=目に見える現象)が元々の基準でありα=kF/m(kは比例定数)という式が先にある。
それを力を基準にし、F=mαとまとめなおしたものなのだ。

【素描】『近代性の構造』と中国古典

Fri, 28 Feb 2014 00:40:32 +0900

『近代性の構造』(今村仁司)を最大限要約してみよう。

それには『今こそマルクスを読み返す』(廣松渉)から『生産』についての一文、
「生産における対自然の活動的関わりは、本能的・反射的なものではなく、実現さるべき状態(達成目標)をあらかじめ頭の中で思い描き、それを現実化するのにふさわしい手段的活動を遂行する、という仕方で営まれます。(p27)」に凝縮されている。

現代に生きる我々にとっては当たり前過ぎて逆に見え難くなっている、
「目的がまずあって、そこから何をすればいいか(手段)を逆算して考える」という手法である。

ただし、ここで『生産』されるのは、単なる『生産"物"』ではなく『世界のあり方そのもの』になる。

さて『近代性の構造』を目次から概観すると
第一章　懐疑される近代──切断線としての六十八年
第二章　近代性の根源──時間論
第三章　製作される近代的世界像──機械論
第四章　メカニズムとしての近代市民社会──自己規律論
第五章　「排除」と「差別」の近代を超えて──異者共同体論

あくまでも"構造"のみに注目すれば、その要点は第二章、第三章、第四章の「時間論」「機械論」「自己規律論」になる。第一章はその構造から発生した社会の問題であり、第五章はそれを乗り越える試みである。

「時間論」では「円環時間から直線時間へ」とある。
(視覚的に同じところをぐるぐる回る)円環時計がデジタル時計に変わるようなイメージ。
対して、目的を措定したところで「現状→目的」とその部分が円環時間から"切り取られる"。
目的・終着点・〆切・デッドライン・・・が措定される。即ち『終わり』がここで始まる。

「機械論」は、現状→目的、の間(→)を埋める『手段』として生産される。
(生産のための生産。倒錯的な諸問題はここから生じるが、今回は触れない)
この『手段』を目的のための『部品』と捉えれば、「機械」の意味がそのまま通る。
人間も機械の一部になる。社会(のためという目的)の歯車(部品)など・・・

「自己規律論」では、その機械の部品は目的から外れないように正常に動くように律されてなければならない。
時にはテコ入れ的に他律の場合もあるが、基本的に自律が求められている。そして、逸脱の程度を越せば『排除』される。

以上が著作としての『近代性の構造』の要約であり、さらに一言で言い表せば近代性の構造とは『プログラム』のことになるだろう。

この著作としての『近代性の構造』は主に西洋思想史からのアプローチである。が、中国古典(四書五経)の"在り方"にも近代性の萌芽がポツポツと読み取れる。中国古典に見られる近代性の欠片を集めていってみよう。

格物致知(かくぶつちち)、『大学』の「致知在格物」から出た語。
「知をい到むるは物に格(いた)るにあり。(知に到るには事物をただすことにある)」

現代風に言い換えれば「知恵は知識から出る」。『知恵』は『未来』である。
(「パンドラの箱」および「創世記の知恵の実」の神話は未来を得ることからの災厄の始まりを語っている)
そして『未来』を持つことが『目的』を持てることになる。近代性の構造が成り立つには、生産される"目的"がなければならない。生産は創造行為である。そして創造は模倣から始まる。

模倣も直接的な模倣と、模倣する対象を要素に分解して組み立てなおすという模倣がある。

【『詩経』：無垢なるテキスト】
*　*　*　*　*　*　*　*　*　*
孔子は『詩経』の学習を学問一般の最初に置き、情操を深め、興味を覚えさせ、知識を豊かにさせ、そうしてのちに、さらに高度の学問もしくは実践に導こうとした。
ただし孔子は詩を単なる教育手段として見ていたわけではなく、詩の本質は純粋な情意表現である、と見て、

詩三百、一言持ってこれを蔽えば、曰く、邪(よこしま)なし
(『詩経』三百篇の詩、その共通の本質は「思い、邪なし」ということ、すなわち歌う人の心の純粋で打算功利の念を存しない、ということである)

と説く。すなわち詩篇中には、必ずしも道徳礼儀の規範にはならない思想や行動も歌われているが、それらにしてもみな切実純真な人の心における喜怒哀楽の表現であって、かけひきやごまかしがない、そこが詩の真価だ、という意向である。
ところが周末漢初の儒家には、『詩経』の諸篇はすべて政治上・道徳上の目的のために作られたもの、と解し、三百篇の一つ一つにもっともらしい製作動機や倫理的意味を付け加えた人々があり、これが後世長く儒家の正統的な『詩経』観と認められたのであって、孔子の本意に背くことがはなはだしいのである。

(『四書五経入門』竹内輝夫=著：p156～)
*　*　*　*　*　*　*　*　*　*

「純粋な情意表現」は「倫理的・政治的な目的のために作られたもの」として扱われる。
『詩経』の資料は手元にないが、一つこの句を見れば主意は読み取れるだろう。

「実るほど頭を垂れる稲穂かな」

これを純粋な「情意表現」として読めば『感嘆』である。
実際の実って頭を垂れた稲穂を見たのか、偉い人の謙虚な姿を見たのかは差し当たり問題ではない。
「実って垂れた稲穂」もしくは「謙虚な有力者」に"単純に感嘆"したのだろう。
これが「倫理的・政治的表現」になれば、要求事項になる。「偉くなっても謙虚であれ」と。

模倣すべき規範としての『詩経』

しかし、"無垢なるテキスト"を要求事項として扱うことは浅ましいことではないか。
また、そこにある『意志』には現世を否定する心情の負の一面が伴わざるを得ない。
『意志的活動』は"純粋な情意表現"を汚すのである。(※1)

【『書経』：神話の歴史化】
また「模倣」にもそのまま丸ごとの模倣ではなく、要素の組み立てなおしがある。

誤解も理解の一形態。それが事実として正しいかどうかなどはさして問題ではない。
"そのように理解"されればそれが一つの答えになる。

さて、『四書五経入門』(p9～14)から要約していけば、
*　*　*　*　*　*　*　*　*　*
中国の古代神話では、盤古(ばんこ)による天地開闢から、女媧(じょか)の国造り、文化をもたらした神々、黄帝・神農・伏羲・帝嚳(ていこく)・帝俊、へと連なる。
このような物語は『子不語』という著書に収められている。(※2)
『子不語』とは『論語』の「子不語怪力乱神(孔子は怪異のこと、荒っぽいこと、理に合わないこと、神秘のことを話題にすることがなかった)」から取られている。
しかし四書五経は正統な学問の書物であり、神話伝説の類は(価値の低い伝承とみなされ)収められない。
ところが、古代の中国人は先祖からの伝承を大いに尊んだ。
そのため先祖の伝承を怪奇不思議の物語のまま保つことはせずに、できるだけ合理化した形で神話を『書経』の中に収録した。

『神話』の「盤古→女媧→黄帝・神農・伏羲・帝嚳・帝俊」、この流れの中で重要なのは帝俊である。
『書経』では盤古や女媧の開闢神話を捨て去り、尭帝・舜帝のことから話を始めている。
書経の「舜帝」が神話中の「帝俊」である。

『神話』の帝俊。
帝俊には、三妻がいた。
ひとりは三身国を生んだ。その国人はみな一頭三身で、五穀を作り、また虎・豹・熊などを使いならした。
もうひとりは十人の太陽神を生み、東南の海のはずれに住み、毎日ひとりずつ太陽を洗い上げては空に上した。
もうひとりは十二月の月神を生み、西方の野に住んで月神の世話をした。
帝俊には多くの子孫があり、衣食住の法や工芸美術の道を人間に教え、文明を大いに進歩させた。
『書経』の舜帝。
まず、尭帝がいた。尭帝は良く世を治め天下泰平であったが、年老いて後継者を求める段になると、なかなか候補者が見当たらない。
──そのうち民間に虞舜(ぐしゅん)という賢人がいると聞いた。
舜は、頑固な父、口やかましい母、生意気な弟の家族を良く治めて外にぼろを出さず、その円満な人格は、その住む村里の人々をすっかり感化して、敬慕されていた。
尭帝は舜を召し出し内治外交の要職につけてその手腕を確かめたうえ、二王女をその妻としてめあわせ、後継者と定めた。
舜は即位すると盛んに人材を登用して民治を整え、漢族の勢力範囲をひろげ、特に禹(う)を重用して中国の河川を改修させ、行政区間を明確にして九州を設定し、各州の地理や物産を詳しく調査させた。
──舜帝は年老いて、南方の視察旅行をしている途中で死んだ。

以上のように『書経』の中の舜帝は、賢人で聖王ではあるが、ただの人間に過ぎない。『書経』の作者たちは、神話を歴史化し、神々を聖賢として描き直したのである。
(舜帝=帝俊の典拠は『山海経』や『殷代甲骨文』による)
*　*　*　*　*　*　*　*　*　*
要約終わり。ここで述べられている神話では帝俊がすごいと言うより、妻たちの人外さばかりが目立つ気がするケド・・・

これにて、神話を"現実的に理解(処理)できる形に組み立てなおして"、『理想』や『目的』としうる像(ビジョン)を得ることとなる。
(神様にはなれなくとも)「過去の偉人のように立派であれ」と。
と、なるとこのような会話も成り立つようになる。
愚痴男「ウチの親父は石頭で、お袋は小言ばかり。嫌になるわ～」
諭し君「愚痴ってても仕方ないだろう。昔の舜って人はそういう家庭を文句も言わずに治めて帝にまでなったんだぞ。それと比べればお前・・・クドクドクドクド」
愚痴男「(くっそウゼェ・・・)」

詳述は避けるが「神話の歴史化」はガリレオの言う「自然は数学的言語によって書かれている」(自然の数理処理)に通じるものがある。(※3)
交換されていなかった事物を"交換の俎上"に乗せてしまうのだ。

【『大学』：終わりの始まり】
物有本末、事有終始、知所前後則近道矣(『大学』第一章-1)
(ものごとには根本と末端がとがあり、また初めと終わりがある。何を先にして何を後にすべきかということがわかるなら、それでほぼ正しい道を得たことになるのである。)

この一文は、冒頭の『時間論』
「目的を措定したところで『現状→目的』とその部分が円環時間から"切り取られる"。」
に対応する。
『現状→目的』を『初め→終わり』を良くわきまえておく事である。
（が、初めと終わりが"ある"としたときに、終わりが始まる。初めと終わり"として"考えるのである)

【『易経』：捏造される原因】
占いは、易に限らず「可能性の洗い出し」と「暗示による自己成就」と考えて差し支えない。
『易経』に入る前に『おみくじ』あたりで考えてみよう。

「待ち人来ず」「失物出ず」「願事叶わず」などの(むしろほっとけと言いたくなるような)『神託』がある。
"結論"部分だけをズバっと述べる。

何で来ないの？何で出ないの？何で叶わないの？と言っても仕方がない。理由はない。神の託宣とはそういうもの。

ところが、なきゃないでしょうがない。とはならないのが人の性(サガ)。
理由(原因)は捏造されるのだ。

Q.何で来ないの？何で出ないの？何で叶わないの？
A.日ごろの行いが悪いから。

(『日ごろの行いが悪い』というのは抽象的でたいていの場合当てはまる。バーナム効果)

「待ち人来ず」は「『日ごろの行いが悪い』だから『待ち人は来ない』」
「失物出ず」は「『日ごろの行いが悪い』だから『失ったものは出ない』」
「願事叶わず」は「『日ごろの行いが悪い』だから『願事は叶わない』」
というように、理由付けがされる。

この『理由』は『神託(結果)』を"達成"もしくは"避ける"ための『過程』部分であり『手段』に該当する。
(占いは単なる『当て物』ではなく悪い結果を"避ける"ためにも用いられているよね)
『過程』を、即ち「日ごろの行いの悪さ」を改めれば、『目的』を達成できる。(※4)

で、『易経』において『神託』的な記述から、時代が下ればその『解説』を付け足すという変遷がある。
と、いうことを押さえておけば足りる。

『易経』はおよそ三部構成になっており、
一部の「卦辞(かじ)」「爻辞(こうじ)」、まとめて「卦爻辞」が『神託』に当たり、
二部が「彖伝(たんでん)」「象伝(しょうでん)」がそれぞれ、「卦辞」「爻辞」に後世付け加えられた解説に当たる。らしい(だって未読)。
(三部は無視する)

分かりやすそうな例を挙げれば、
「爻辞」で「家を富ます。大いに吉。」とあるのが、
その「象伝」において「家を富ます、大いに吉とは、当人がよく地位を守り長上に従順であるからである」と説く。

『易経』の"変遷"には機械論のあり方に該当する。

【『中庸』プロクルステスの寝台】
日常感覚で理解するほうが早い。
目的を定め、手段を検討したら、(見当違いでない限り)そこから外れるべきではない。
目的・手段が成立したところから『排除』という問題が生じる。
(『中庸』はもう少し融通が利く、懐が広いイメージがあるが)

ちなみに「プロクルステスの寝台」は、
捕らえた旅人を自分の寝台に寝かせて、その身長が短すぎると槌でたたくか重しをつけるかして引き延ばし、長すぎると、はみ出た分を切り落とした。(コトバンクから拝借)

～☆～☆～☆～☆～☆～☆～☆～☆～☆～☆～

以上、近代性の欠片は東洋にもしっかりと存在していた。
(むしろ西洋より柔軟で洗練されていると気がする)
で、これらの"合理的"思考を持った民族は"勝利を組み立てる"『孫子の兵法』を残す。

続けれるか分からないけど、一旦〆。

(※1)『ルサンチマンの哲学』(旧p121～)における子供の「王様は裸だ」発言に対応する。
子供は"単に"「王様は裸だ」と言う。
子供としては事実を端的に言い表しただけであるが、この無垢なる言説は援用されることで(子供の無垢さを盾に取った)言論兵器となる。
"利害関係のない(意志を介在させる必要のない)"第三者の意見が強い、という構造もここから読み解ける。

(※2)
「子不語」は(哲学的な純度は別として)実践的な「語りえぬことは沈黙しなければならない」みたい。
(純度MAXだと儒教的規範も語れない)

(※3)
ガリレオの話は『近代性の構造』p108～

(※4)
とは言っても「日ごろの行いの悪さ」って具体的に何なのよ？という話になってくる。
ここに占い(?)テクニックの『具体化の原理』、即ち「漠然とした情報を人は具体的に置き換えて理解しようとする」ことが加われば、
個別的に『おみくじ』と『それを引いた人』の"関係"により、そこに相応しい『理由』が捏造される。
(『コールドリーディング』石井裕之=著、参照)
例えば『占われる人』のタイプがそれぞれ違うとする。
『積極的な人間』が『願事叶わず』を引けば、『日ごろの行いが悪い』を「落ち着きがないからいけない」と理解し、
『消極的な人間』が『願事叶わず』を引けば、『日ごろの行いが悪い』を「何もしないのがいけない」と理解されるように
『(占われる人の)現状』と『(神託の)結果』の"関係"から、それぞれに相応しい"道具としての"『理由』が作り上げられる。

余談だが、上述『コールドリーディング』には「コールドリーディングは、有限会社オーピーアソシエイツの登録商標です」とあるけど
占いやメンタルマジックの世界で普通に使われる用語みたいなんだが。いいのか？
(松田道弘の『メンタルマジック辞典』にも「コールドリーディング」の用語解説はある)

交わす視線

Tue, 05 Nov 2013 20:01:53 +0900

■オルフェウス(オルペウス)の物語
エウリュディケーはニンフの一人とも(木の精)、あるいはアポローンの娘ともいう。
オルペウスに嫁いで間もないころ、彼女はトラーキアのある川畔を逍遥(しょうよう)していた。すると一人の暴漢が現れ(養蜂で名高いアリスタイオスだという)、けしからぬ振る舞いに及ぼうとした。エウリュディケーは危うく逃れ、あてもなく走りまどううち、叢(くさむら)に隠れた一匹の蝮(まむし)を踏みつけ、咬まれてその毒にあたり、ついに歿(みまか)ってしまった。
オルペウスは悲嘆のはては諦めきれずに、その後を追って冥界へ赴いた。といっても自殺ではなく、れっきとした生身で黄泉坂を降っていったのである。
彼の楽の音は、さしもに猛々しい番犬ケルベロスをも馴らし、イクシーオーンの車を停め、タンタロスにその無間の飢えを忘れさせたという。冥府の王ハーデースも妃ペルセポネーもことごとく感動して、彼にエウリュディケーを連れて帰るのを許してやった、ただ一つの条件の下で、すなわち太陽の光を仰ぐまでは、けして後ろを振り返ってはならないというのである。
オルペウスは大いに感謝し、妻を随(したが)えて冥府を出かけた。しかし長い暗い道中で、彼は激しい疑惑に襲われた。本当に妻は後からついて来るのか、ペルセポネーが騙したのではないか。とうとう我慢しきれず、彼は思いきって、後ろを振り向いた。
エウリュディケーはいた。しかしかすかな叫びをあげて、その姿はみるみるうすれ、消え去ってしまった。
すごすごとオルペウスはまた冥界に戻って許しをもとめた。しかし今度は渡守のカローンも拒んで通さなかった。
(『ギリシア神話』呉茂一)

※
逍遥：気の向くままに歩くこと、散歩
歿＝没：死ぬこと

さて、それではこの物語の謎である「振り返ってはならない」とはどういうことかを見ていこう。
大体以下のような2つの説がよく見かけられる。
・要は「約束を破ってはいけない」ことが大事。だから約束の内容は冥府の神の気まぐれであり、何でもよい。
・妻を愛する男にとって「振り返ってはならないこと」は「最も難しい約束」であるから。
前者は常道的な説得力はある。しかし、なんだか面白い解釈ではない。
後者は個人的には多少「そうだろうか？」と思わなくもない。
駄目で元々、と考えれば騙されることは残念ではあっても現状以上の損失はないのだから(仮に騙されていたとしても現状維持、生き返れば儲けもの)。
冷徹になれば、淡々とやるべきことを遂行すればよいだけなのだ・・・が、そんな理屈で割り切れないのが人間関係。
我々もやるべきことが見えていながら『しがらみ』に煩わされ、思ったように行動できないことはよくある。
だから、多少「そうだろうか？」と思わなくもないが、「やはりそう(最も難しい約束)なのだろう」の方向で考えてみよう。

では、結局のところ「なぜ、日の光を仰ぐまで振り返ってはならないのか？」。
答え「それは死者に対する『同情』になるから」。
『同情』とは「(観念の)交易活動」だった。

交易活動には、例えば、契約を交わす、約束を交わす、握手を交わす、情を交わす、杯を交わす・・・etc、様々であるが、これらの交易を行わないことを徹底するところでは『視線』さえも"交わして"はならない。
一方的に視線を送る(贈る=贈与)場合でも、純粋贈与はあり得ない(c.f.『交易する人間』)
視線を送れば視界を得る、という交換として理解される。
現実的な話として、極論ではあるが死者への同情による「後追い心中」などもある。
同情とは、それが行われることにより「同等として現前する」わけで、生者が死者に引き下げられると同時に死者も生者に引き上げられもする。
それにしても「同情によって生きる死者」とはまさに「生かされて生きる者」になるのではないか。
生とは死を内包している以上、一面の事実として認めざるを得ないが、この一面(生かされて生きる)がやたら強調されるのは典型的な世俗的奴隷道徳になる。
「生かされて生きていることに感謝しましょう」とはよく聞くが、そこに感謝をしきれるのならば私が付け加えたいのは「他者を生かすようにあなた自身が生きてみせろ」だ。
そう、ここでの「死者」は、自身が他者を生かすような生き方に達することなく「生かされて生きている」"だけ"の者(エウリデュケーがそうだというよりも、エウリデュケーという象徴によって表される、「生きながら死んでいる者」が)である。生ける屍、ゾンビや傀儡、と言ってもよい。
人形ではなく人として本人自身に生きてほしいのならば、彼女が太陽の光を仰ぐまで──自らの力で『生』の領域に達するまで──は同情(交易活動)をしてはならないのである。

それでもオルフェウスは妻を"迎えに冥府まで降りた"。
"最初の一押し"が必要な者もいる。
例えば、医者だって生きようとしていない身体を(自立的な形で)生かすことはできない。
そのきっかけを与えること(のみ)が彼に可能な仕事なのである。

ニーチェの問題に移ろう。
ニーチェは(ショウペンハウエルにも見られるような)ある種の天才主義として読まれる傾向がある。高貴な者・優れた者だけが残り、劣ったものは滅べばよい、というような。

端的にそれを示している(と思われがちな)のが『アンチ・クリスト』の<2>段。
「弱者や出来そこないどもは徹底的に没落すべきである。これすなわち、"私たちの"人間愛の第一命題。そしてそのうえ彼らの徹底的没落に助力してやるべきである」

しかし、ニーチェは『凡庸(平凡・普通)』であることは決して否定していない。同書<57>段では、
「凡庸な者どもににとっては、凡庸であることが一つの幸福である。
(略)
高い文化はこの凡庸さを条件としている
(略)
例外的人間が凡庸な者どもを、思いやりのある指で扱うなら、これはたんに心情の慇懃さであるにすぎないのではない、──、それは、端的に例外的人間の"義務"なのである」
とも言っている。

であれば、『凡庸』であることは『弱者』や『出来そこない』ではない。
(しかし、凡庸な者に「(優れてなければ)自分は出来そこないだ」と思わせてしまうような書き方はニーチェの小さからぬ罪かもしれない)
そしてまた、『弱者』や『出来そこない』といっても、必ずしも『社会的弱者』や『障害者』などでもない。そうである場合があるとしても、たまたまの一致である。(しかし、条件的に不利に"なっている")
『弱者』や『出来そこない』とは上述した、自らが生きていながら他者を生かすことなく「生かされて生きる」こと"ばかりが"常態になってしまっている者である。
「わたしが見いだした最も厭わしい人間的生物に、わたしは寄生虫という名をつけた。この生物は愛する気はなくて、しかも愛にたよって生きることを願っていた」
(『ツァラ』重力の魔、「寄生虫」については同書「新旧の表」<19>をさらに参照)

しかし、オルフェウスの話では、せめて「救われる『きっかけ』」は必要だったのではないか？
徹底的没落に助力するとまで言うのは言いすぎではないか、と思われるかもしれない。

この点は、丁寧に読み進めて分別するところであり『ルサンチマンの哲学』でも「怨恨なき復讐」として取り扱われている。
(「力への意志」や「永遠回帰」などの大層な言葉ばかりに振り回されない、普通の言葉の緻密な読みが永井の魅力でもある)

ニーチェは『アンチ・クリスト』の中でこんなことを言っています。
「しかし、近代に、"我々の"時代に踏み込むや否や、私の感情は急激に変化し、爆発する。
我々の時代は"知っている"･･････かつては病気にすぎなかったことが、今日では恥知らずなことになる。
今日キリスト教徒であることは、恥知らずなことだ。"私の嘔吐はここで始まるのだ"。」
これはどういうことでしょうか。
いま「恥知らず」と訳した「unanst?nding」は「anst?nding」でない、つまり礼節を欠いた無礼なことだ、ということです。つまり彼は、ここで"我々の時代の"キリスト教徒に対して、"道徳的な"批判を行っているのです。ですから、その対象はもはやルサンチマンに駆られた人々ではありません。存在しないルサンチマンをでっち上げて、二重の勝利を手にする機構を身につけた人々です。
つまり、すでに我々の社会を支配するにいたった外的ルールの中で十分に強者であるにもかかわらず、さらにもう一度、いわば内的な弱者を自分に装うことによって、内面のモラルの法廷の中で、今度は転倒した強者にもなるという、二重の勝利を味わう人々なのです。
(『ルサンチマン』p37,38、引用文中の『アンチ・クリスト』の一節は<38>に当たる)

病気であるから救済されるのではなく、(過剰に)救われるために病気になる(病気を装う)、という恥知らずな行為。
(日常会話における「不幸自慢のチキンレース」などをよく観察するとよい)

死す"べき"者とは「救われる必要がある者」ではなく「『救われる必要がある』とでっちあげる者」。(死すべきの「べき」は義務ではなく必然の推量)
必要に応えて(ルサンチマンに駆られて)動くのではなく、動くために必要(ルサンチマン)を捏造する。
(資本主義はもはやニーズに応えるのではなく、ニーズを創出する、に繋がる・・・)

行為の源泉が自らになく、逐一の行為が大義名分(理由)に基づくような者、に感じられる胡散臭さをニーチェは徹底的に嫌ったのだろう。
(『善悪の彼岸』<191>でソクラテスに関わる問題(理性による本能の後押し)として論じられているが、この件については長くなりすぎるのでいずれ改めることにする)

結局のところ「自立を待つ」にしても、「徹底的没落に助力」するにしても、(前者の場合は少なくとも表面的には)同情はすべきではないことになる。
後者のタイプではネット上の「荒らし」などがよい例であるが、反論することさえも交易であり相手に行為の根拠(再反論の理由)を与える。荒らしに対して(相手が他の干渉方法を持っていなければ)無視がもっとも効果的というのは間違いないと思う。

であるから視線さえも送ってはならない。

「──前略──
私は、醜いものに対し戦いをしかけようなどとは思いもしない。私は非難しようとは思わぬし、非難者をすら非難しようとは思わない。
"眼をそむけること"、それが私の唯一の否認であれかし！
そして、これを要するに、私はいつかはきっとただひたむきな一個の肯定者であろうと願うのだ！」
(『知識』<267>)

しばらく

Sat, 20 Jul 2013 20:20:58 +0900

開店休業になりそうです

ゆっくり読書『これがニーチェだ』6_強さ

Tue, 30 Apr 2013 18:47:33 +0900

前回の『同情』と順序が前後したけども、
後々、第二空間の「力への意志」を書き換える前準備として、「強さとしての誠実さ」(p39～)について少々。

力のある者、強い者、健康なもののみが、とことん誠実であることができるから、
真実を語ることができ、善にして美なる者であることができる。
逆に、力のない者、弱い者、不健康な者は、自分に誠実であることができず、嘘をつかざるをえないがゆえにまた、悪にして醜なる者であらざるをえない。
誠実さが力の強さとして解釈され、真―偽の対立、善─悪の対立、さらには美─醜の対立も、およそすべての価値対立が強─弱(健康─病気、高貴─卑小)の対立に一元化され、そこから説明されるようになるとき、ニーチェ的価値転倒が完成し、第二空間が始まる。
(p39～40)

引用したけれども文章の解釈はしない。
ここでやることは、用語の定義のし直しであり、『力』と『強さ』の区別をしておくことなのである。
『強さ』をケンカの強さなどではなく『強度』として捉えるのだ。『強度』は『力』と違い"作用"しない。
「強い『力』」は"作用"する。物を動かすこともできる。対して、例えば「『強い』家」は作用をしない。ただ在ることができる。しかし、まさに"在ることができる"ためには(例えば地震や台風などの)外力に対して反力(抵抗力)を現さなければならない。『(強度としての)強さ』は『蓄えられた力(p137)』なのである。ゆえに、『強度』においても『力』の相で一元化は可能ではある。が、ここは分けて分かろう。一本の線引きでものの見方を変えてしまう試みなのだ。

そもそもが『力』と『強さ』は総合的なもので、混同されて使われてきた用語だったと考えられる。
漢語林を紐解いてみても「強」の字は「弓(の力強さ)」と「(殻の固い)虫」の組み合わせであった。
苦手な英語の辞書を引いてみても「strength」にも『力』と『強度』の混用が見受けられる。
「power」は純『力』っぽいイメージはあるけど。
(strongとstring(ヒモ)が似ているのはstrongが張力から来てるからだろうか？)
力から分離した純粋な『強度』という概念が出てきたのは、最初からではなく、おそらく物作り(工学)の分野の発達からだろうと推測される。

さて、日常的に使われる「ストレス」という語も元々は工学や力学、物理方面から発祥した言葉なのである。
定義的にはストレスとは物体の内力であり単位面積あたりにかかる力。「応力」とも言う。
物がストレスで壊れるように、人はストレスで病気になる。
しかし、ここに「程度問題」が関わってくる。適度なストレスは(物質的にも精神的にも)心地よいものなのだ。
同じ人に対してマッサージをする場合適度な圧力は気持ちよいが、度を越えれば苦痛でしかないし、同じ力でマッサージをしても健康な人の場合は心地よくても不健康な人を刺激したら非常な痛みを伴うかもしれない。(TVである足ツボマッサージとか。ウケ狙いのオーバーリアクションはあるかもだけど)
この世の中には仕事や課題があり、それにまた締め切りがあったりすることは精神的な負担(よく使われる意味でのストレス)になる。それもまた過度であれば人を壊すことになるが、その人の許容範囲内ならばむしろ"やりがい"や"ハリがある"ようなものだ。『苦痛』と『快楽』は別物ではなく、"地続き"なのである。

強度(ストレスの許容量=キャパ)が高いほど、より多くの快楽を享受し得る。そして、私はこの許容量を『器量』とも言う。(ただし、苦痛=快楽のマゾヒズム的倒錯については自分の手に余るのでここでは触れない)
この意味において『徳』としての『アレテー』は『器量』なのである。(cf.『倫理』第一章_M先生の講義)
そして、この『徳=アレテー=器量=強度』の許容内において(「客観的な『善』」ではなく)「当人における『善』」はありうるのだ。(cf.『倫理』序章_アインジヒトとの遭遇)

では、とにかく強度が高くありさえすればいいのか、というとそういうわけでもない。
力学の理論の世界では変形を全くしない物体、「剛体」という考え方がある。
実際ははそんなに力をかけたら、変形するよ、曲がるよ、壊れるよ、というところまで考慮するのは大変なので、思考の簡略のために物性を捨象してあるのだ。
力を加えられても変形をせず、物性を捨てているということは、心(感受性)がないということになる。
(このことについては後に『力への意志』のところで記述する予定)
そしてまた人(や存在の全て)はそのような理念的存在でもない。
ならば、適度な『強度』をどこに置くか。

ところで、そもそも"人間の出来のよさ"の目安は、根本的にはどこにあるのか？
出来のよい人間はわれわれに快感を与える。出来のよい人間は、堅くもあるが、同時に弾力性をもって、よいにおいのする木で彫られているということ、これがその目安である。
(『この人』賢明<2>)

これが一つの物語に過ぎないとしても、私はこのニーチェの美学に賛同する。
というのも以前、他で書いたことだが、樹木こそが地球上の生命の基盤であるから。
それに日本人ならやっぱり木の家だ。
日本人ついでに武士(そして日本人)の心である「刀」も、
表面はしなやかで、芯は堅く、片面は切れ味鋭くも、片面は力を受け止めるために手を添えられる作りになっている。そして出来る限り鞘に納まっているほうがよい。
これも日本人の美意識が結実したものなのだろう。
人当たりはよく、芯は強く、切れ味鋭い知恵と力、受けに回るのもOK。その上で謙虚。
カッコイイじゃない。

話が脇道に逸れたが、強者・弱者について少し考えてみると、
『力』と『強度』を分けた今、単純に4つの組み合わせが作られる。

１.『強度』が高く、『力』も大きい
２.『強度』は高いが『力』は小さい
３.『強度』は低いが『力』は大きい
４.『強度』は低く、『力』も小さい

強さも弱さも、力も非力も相対的なものであり、
強度・力とも種類や要素が様々なので、この4分類でも足りないが、
それならば強者・弱者という2分類ではなおさら足りない。

現実に話を広げる前に形式的に考えておけば、
１は『強度』においても『力』においても問題なしの強者になる。
４も問題なしに弱者になる。
２の場合は『強度』の相では強者、『力』の相では弱者になってしまう。
(『強度』が『蓄えられた力』であれば、力が小さいことはない。
現実的には力の使い方が下手だったり力を使うことを好まなかったり･･･もしくは封じられている、タイプ。
形式的(話の都合上)に無力に分類する)
３の場合はその逆。『強度』の相では弱者、『力』の相では強者になる。

『強度』の相から見れば、１と２が強者、３と４が弱者になるが、
『力』の相から見れば、１と３が強者、２と４が弱者になるわけである。
２と３が混乱の元。

私としては「強者」とは前者(『強度』の相)の定義から眺めたいのだが、
世間的には後者(『力』の相)から強者を見ているのではないか。

例えば、自分が虐められることから身を守る"ために"誰かを虐める(打たれ『弱さ』から『力』を振るう)イジメっ子、これは３に分類される。(純粋なサディズムによる虐めは１でもありえるかもしれないが、これも私の手には余るので触れない)

弱いものいじめといえば、強者が弱者をいじめることであるが、同時に「彼は弱いからいじめをするんだ」という言説もある。そのままだといじめっ子である彼は、強者でありながら弱者であるという矛盾が生じるが、先の分類を適用すれば、彼は『強度』においては弱者であり、『力』においては強者ということになる。

一つだけ論点先取りして第四章の謎に迫っておこう。(ここはまだ第一章よ)

この恐るべき狡猾さは、力の弱さの現れであろうか。それとも、力の強さの現れであろうか。
「僧侶」という形象に潜む謎がここにある。それはまた同時に「力への意志」説そのものの謎でもある。
(p117)

「僧侶」という形象。
彼が自己保存の"ために"世界を改変する"必要"があるとすれば、それは『力』ではなく『強度』としての弱さの現れ、ということになる。先の分類で言えば３および４。
そして「力への意志」説を考察していくにおいて"実際に力を持っている"のなら３はそれほど問題にならない。(「力"への"意志」は強く発動されないp137～138)
問題になるのは４。というのは『力』は"借りることができる"からである。
永井は「ニーチェの力への意志説は"贋金をモデルにした貨幣論"(p144)」と言った。
私はこれを「借金をモデルにした貨幣論」としてアプローチする予定なのである。

「どうしてそう硬いのだ！」──あるときダイヤモンドにむかって木炭が言った。──「われわれは親しい同族ではないのか？」──
どうしてそう軟らかいのだ？おお、わが兄弟よ、この"わたし"はそうたずねる。あなたがたは──わたしの兄弟ではないのか？
どうしてそんなに軟らかく、譲歩し、屈服するのだ？どうしてあなたがたの心には、そんなにおのれを拒み否定するものがあるのだ？どうしてあなたがたのまなざしには、運命の厳しさがないのだ？
もしあなたがたが運命となること、あの仮借のないものとなることを欲しないのなら、どうしてあなたがたはわたしとともに──勝利にいたることができようか？
また、あなたがたの硬さが、きらきらと光り、分かち、切断することを欲しないならば、どうしていつの日か、あなたがたはわたしとともに──創造することができようか？
なぜなら、創造する者は、硬く、過酷であるからだ。だからあなたがたの手を、さながら蝋のうえにおしつけるように、来るべき数千年のうえにおしつけることが、あなたがたの恍惚と思われなければならない、──
さながら青銅のうえに刻みつけるように、数千年の人類の意志のうえに刻みつけるよろこび、──青銅よりも硬く、青銅よりも高貴なものとして。最も高貴なものとなって、はじめて、最も硬いものとなる。
おお、わが兄弟たちよ、わたしはこの新しい石の板を、あなたがたの頭上にかかげる。「硬くなれ、過酷になれ！」──
(『ツァラ』新旧の表<29>)

ゆっくり読書『これがニーチェだ』5_同情

Sun, 31 Mar 2013 23:58:23 +0900

今回は先に断っておきます。かなり予備知識を必要としますし、
文章も搾り出すように書いたので読みにくい('A｀)

～☆～～☆～～☆～～☆～～☆～～☆～～☆～

結論から言ってしまうと、ニーチェの同情批判は「いわゆる"近代市民社会像"の欺瞞性の暴露」(『今こそマルクスを読み返す』p78)に等しい。
詳細は省くが近代市民社会像の欺瞞とは、人々は皆、「対等」であり「平等」という"建前"における『等価交換』でありながらの『不等価交換』。
同様に同情の欺瞞性は『同情』でありながらの『軽蔑』や『侵害』、『搾取』。
構造的な観点から言えば『同情』の忌避を根拠付けるものは「ルサンチマン」や「力への意志」などではなく「位階の序列」になる。
(「位階の序列」についてニーチェ自身の著作で最も詳しいのは『善悪の彼岸』にある)

そもそも『同情』とはどのようなものか、辞書を引いてみると
「他人の苦しみ・悲しみなどを、その人と同じ気持ちになったつもりで思いやり、いたわること」
だという。
どこまでいっても「つもり」だが、ここでこのことは問題にしない。
(むしろ、この「つもり」が不可能な(はずの)ことを可能にする(独我論を突き破る)のではないか)
それはさておき、もう一つ『同情』を「観念の交換活動」として捉えなおす。
簡単に言えば「言葉を"交"わす」こと。さらに俗に言えば「会話はキャッチボール」。

そして交換は「等価であるから交換される」のでは"なく"「交換が行われることで等価とみなされる」。
マルクス-廣松の路線ではあくまでも「労働問題」ではあるが、以下の様に明言されている。

通常の投下労働価値説では、等量労働の対象化物であるから等価値なのであり、だから等価交換されるのだ、というように発想されます。つまり交換的等置という取引過程に先立って、投下労働量が判明しているものと了解し、その投下労働量に即して等価だと認定される、と発想するのが通常の労働価値説の流儀です。
しかし、マルクスは違います。彼は、通常の投下労働価値説の発想は物象化的倒錯に陥っていることを指摘するのです。
「人々は、彼らの異種の生産物同士を交換において等価とすることで、彼らの様々な労働どうしを人間労働[抽象的人間労働]として等置するのである」。
見られるように、マルクス自身の立場では、「価値的等置」→「労働の等置」であって、通常の労働価値説とは逆になります。マルクスみずから「逆である」と明言しております。
(『今こそマルクスを読み返す』(p92)

これよりニーチェ-永井の文脈での以下の文を検討する。

人間は社会的に群生して生存する以上、万人の万人に対する闘争をなくすように、平和の取り決めを必要とする。
暗黙裡になされたこの社会契約こそが言語そのものの起源である。
各人の一回性の個別的な体験の事実という本来は等しくないものを等しいものと見なすことによって、言語で表現される一般概念が成立し、また、この契約によって真理衝動が生み出され、真理と虚偽の対比が成立する。
社会が成立することと真理が固定されることとは相即的である。認識と真理は自然を支配するための手段にすぎない。
(p64～65)

ポイントは「本来は等しくないものを等しいと見なす」という点。
さっきの辞書的意味では「同じ気持ちになったつもりで思いやり」という一文と重なる。

永井が引用していたニーチェが同情を忌避する理由は次のようなものであった。

「最も深く、最も個人的に苦悩しているとき、その内容は他人にはほとんど知られず、窺い知れないものである。
そのようなとき、人は最も親しい者にさえ隠された存在である。(中略)だが、苦悩する者と知られたときには、苦悩は必ず浅薄な解釈をこうむる。
他人の苦悩から、その人に固有の独自なものを奪い去ってしまうということこそ、同情という感情の本質に属することだ。──『恩恵をほどこす者』は、敵以上に、その人の価値や意志を傷つける者なのだ」(『知識』338)
(中略)
同情は苦悩を取り除こうとする。それは人間の偉大さが育ってくる芽を摘み取る。
「苦悩の、偉大な苦悩の鍛錬、──この鍛錬だけがこれまでの人間の上昇のすべてを作った」のであり、
「不幸の中の魂のあの緊張」こそが「魂の強さを養い育てる」(『善悪』225)からだ。
(p47～48)

異論反論の余地はある。度を越えた苦悩は鍛錬どころかそのまま人間を潰してしまう。苦悩がただの苦しみでしかないということも当然あるからだ。しかしここでは「苦悩の鍛錬が人間の偉大さを育てた」という意味の方から「苦悩には価値がある」ということを差し当たり認めておく。
そして(諸個人の苦悩は本来量れないハズなのだが量れるものとして)、大きな苦悩には大きな価値があり、小さな苦悩には小さな苦悩しかないとする。

『同情』(の欺瞞性)には「いわゆる近代市民社会像の欺瞞性」と同型性がある、と冒頭に述べた。
この見解から言えば、『同情』による意志や苦悩の価値の"毀損"だけではなく、価値の"搾取"(※)まで議論の射程は広がるが、今回は価値の毀損の方までで話を留めておこう。

で、以上をまとめると『同情』とは「観念の交換活動」であり、その交換は「本来は等しくないものとを等しいと見なし(同じ気持ちになった"つもり")」「交換においてそれらは等価である」と現前する。

同情とは本来、より多く苦悩したものが、それより少なく苦悩した者に対してのみ"できる"ものである。苦悩し"うる"のもまた能力であり、能力の高いものが能力の低いものに対してのみ"できる"ものである。それは早く走れる者が足の遅いものに歩調を合わせるようなもので、大は小を兼ねても、小で大を兼ねられない。ニーチェ-永井の文脈で言うところの強者が弱者にすることしかできないのだ。

となると、弱者の同情とは本来、できない相談、無茶な交換の要請なのだ。弱者は同情しようとしてもしきれていない、弱者の『同情』はむしろ『同情の要請』なのである。それゆえ「彼らの人なつっこさは実は図々しさ(p48)」であり、猿蟹合戦の猿が"執拗に"「柿の種」で蟹の「オニギリ」に交換しようとするものだ。交換をしたらそれらは(追認的に)等価とみなされる。況や、同情においては相手をすれば言葉を交わせば"同等の観念を共有"していると見なされる

そして本来的に、能力の高い者・より大きな苦悩をしうる者が、能力の低い者・大きな苦悩をしえない者に合わせることができても、その逆が不可能である以上、"等価として現前"する場合には、(二人三脚で足の速い方が遅い方に合わせざるを得ないように)能力の低い者・苦悩の小さい方・価値の小さい方、に合わせざるを得ない。
(多少は価値の低い方が"つられて"価値上昇をするかもしれないが)

最後に、苦悩者の<苦悩>は現前した「苦悩」の価値で量られる。
「諸個人の苦悩は本来量れない」と先に書いたが、この交換により現前することで量られる(このようにしてしか量れない)。下部構造が上部構造を規定し、上部構造が再び下部構造を規定するように、主観的な<価値>の交易から、客観的な「価値」が現前し、その「価値」が再び<価値>の中に取り込まれる。大きな苦悩(価値)を所有していた者は、同情を交わした(程度の低い)相手と等価な価値なのだと"みなされ、実際そのようになっていく"。
これが『同情』による価値毀損のメカニズムである。

※
『ルサンチマンの哲学』で言うところの"弱者ぶった強者"の同情による。
(この「弱者」や「強者」という用語も措定しなおす予定あり)

もう春だし

Sat, 30 Mar 2013 22:13:28 +0900

看板だけでも架け替え