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八幡信仰について

いやぁ、アツイですね。
溶けてしまいそうです。

というわけで、今回は久しぶりに神社のお話。

オレのご奉仕させていただいている本務神社は「八幡宮」であり応神天皇を主祭神としています。

応神天皇は第15代天皇であり、御名を誉田別命(ほんだわけのみこと)といいます。
ここでは一般的な呼称として、八幡神と呼びたい。

八幡神は現在2万社以上(全国の神社の3分の1、)に祀られていると言われている。
日本で一番多く祀られている神様です。
皆さんの近くにもきっとあることでしょう。

一般的には応神天皇・神宮皇后・比売神の三神をお祀りしているようです。

八幡神を祭神とする神社の総本社は大分県宇佐市にある宇佐神宮です。
八幡神は当初は一地方神であったようです。

皇室の崇敬が篤くなったのは、宇佐八幡宮神託事件から。
称徳天皇の信任厚かった弓削道鏡が「道鏡が皇位に就くべし」との託宣を受けたとして皇位に就こうと目論んだが、
その後宇佐に派遣された和気清麻呂は「天の日継は必ず帝の氏を継がしめむ」という大神の神託を大和に持ち帰り、
奏上した。
これによって道鏡は失脚し、皇統は守られたという事件。

これによって、鎮護国家の神として皇室の信仰が厚くなり、
京都男山に石清水八幡宮が勧請され、伊勢の神宮に次ぐ「第二の宗廟」と呼ばれるまでになった。

その後、源義家が石清水八幡宮で元服し八幡太郎と呼ばれるなど、縁が深くなった清和源氏が氏神として信仰した。
さらに源頼朝は石清水八幡宮から鎌倉に鶴岡八幡宮を勧請し、武家の守護神として全国各地にその信仰は急速に広まっていった。

以上、八幡信仰の展開を簡単にまとめてみました。

八幡神は最もメジャーな神様でありながら、謎が多い神様でもあります。
もともとは渡来神だとか、隼人(九州南部の先住民)の鎮魂の神様だとか、鍛冶の神様だとか、その発生にも諸説あり、
さらに中央に進出するにつれ、応神天皇にあてられたと考えられます。

また「南無八幡大菩薩」と呼ばれていたように、仏教との関わりも強く習合神としての性格もある。
八幡という言葉の由来も「八本の幡(旗)」、「弥畑(いやはた:農業神)」など諸説ありわからない。

現在もその広い御神徳から全国各地で、厚い信仰を集めています。


ちなみに八幡神の神使は「鳩」です。(なんで??って言わないで。ゴメン。わかんない。)
なので、鎌倉の土産は「鳩サブレ」なんです。

今度、八幡宮にご参拝される際には、
御社殿屋根の上や、壁の彫刻や、御神紋等に注目してみてください。
たぶんどこかに「鳩」を発見できると思いますよ。

神事を先にし他事を後にす

                       順徳天皇・「禁秘抄」

神道界ではあまりにも有名な言葉なんですが、一般的にはあまり知られてないかな。
と思うので、紹介します。

「禁秘抄(きんぴしょう)」は順徳天皇の撰による宮中の有職故実(ゆうそくこじつ)書です。
有職故実とは、古来からの先例に基づき、官職・儀式・装束などを研究すること。
過去の先例に関する知識を有識といい、その実例を故実という。

およそ禁中(きんちゅう)の作法は、神事を先にし他事を後にす。
旦暮(たんぼ)敬神の叡慮(えいりょ)、懈怠(けたい)なし。あからさまにも神宮ならびに内侍所(ないしどころ)の方を以て御跡となしたまはず

というのが、この条の全文です。 

すべて宮中の作法は神事を第一とし、その他のことは神事の後にします。
天皇は朝も夕も常に敬神のお心を保っておられ、少しも怠ることはありません。
特に神宮および内侍所に対しては、決してその方向に足を向けるようなことはなさらない。

という意味です。

神宮というのはもちろん伊勢の神宮のこと。
また内侍所というのは賢所(かしこどころ)ともいい、三種の神器の一つである八咫鏡(やたのかがみ)がお祀りされている所で、宮中三殿の中央に位置している。

八咫鏡ははじめ皇居内にお祀りされていたが、崇神天皇の御代、神威を畏んで大和の笠縫村(かさぬいのむら)の別殿にお移しし、その後垂仁天皇の御代に伊勢の五十鈴川の川上の地にお鎮めしたのが伊勢の神宮(内宮)です。
このとき宮中には、写しの鏡が造られて賢所に祀られているのです。

天照皇大神は瓊瓊杵尊(ににぎのみこと)を日本の国に降臨させるのにあたって、
八坂瓊曲玉(やさかにのまがたま)・八咫鏡・天叢雲剣(あめのむらくものつるぎ:草薙剣)の三種の神器をお授けになり、寳鏡奉斎の神勅(または同床共殿の神勅)を発せられた。

寳鏡奉斎の神勅って、なぁに?

八咫鏡を
吾(あ)が兒(みこ)、此の寶鏡(たからのかがみ)を視まさむこと、
當(まさ)に吾(あれ)を視るがごとくすべし。
與(とも)に床(みゆか)を同じくし、殿(みあらか)を共(ひとつ)にして、
齋鏡(いはひのかがみ)と為(な)す可(べ)し
との神勅のことです。

んで、結局どーゆー意味なん??

この鏡をみることは私を見るように、私の御魂と思い、同じ宮殿に奉斎し、常に私の前にいるようにお仕えしなさい。
といった意味だ。



三種の神器については、
鏡は明照・正直・智、
剣は剛利・知恵・勇、
玉は柔和・慈悲・仁などの徳を表わしていると言われている。

神器はただ宝物として意味があるというより、こうした徳を象激し、
それを御歴代の天皇が具現されてきた伝統があるからこそ尊いと言える。

そんな尊い御鏡が祀られている神宮や賢所に、足を向けるなんてできるわけないですよね。

順徳天皇の示された敬神の御態度を模範として、
およそ我が家の作法は、神事を先にし他事を後にすることとしよう。

自分本位のこの時代に、そんな神職の姿を見て、誰か一人でも何かを感じてくれることを期待して…。

神棚の祀り方

先日神棚バトンなるものをやってみました↓
http://blogs.yahoo.co.jp/sougonokami56/12235962.html

それに関連して、今日は、神棚のお祀り・お参りの仕方を紹介したいと思います。

まずは、神社本庁のHPを見てください↓
http://www.jinjahoncho.or.jp/izanai/izanai.html

ここの「神棚のまつり(家庭祭祀)」にある通りの祀り方をしてください。

えーっと、ここからが本題。

神棚拝詞というものがあります↓
此の神床に坐す 掛けまくも畏き 天照大御神 産土大神等の大前を拝み奉りて 恐み恐みも白さく  大神等の広き厚き御恵を辱み奉り  高き尊き神教の随に 直き正しき真心以て誠の道に違ふ事なく  負い持つ業に励ましめ給い 家門高く身健やかに世のため人のために尽くさしめ給えと 恐み恐みも白す
このかむどこにます かけまくもかしこき あまてらすおおみかみ うぶすなのおおかみたちのおおまえをおろがみまつりて かしこみかしこみももうさく  おおかみたちのひろきあつきみめぐみをかたじけなみまつり たかきとうときみおしえのまにまに なおきただしきまごころもちてまことのみちにたがふことなく おいもつわざにはげましめたまい いえかどたかくみすこやかによのためひとのためにつくさしめたまえと かしこみかしこみももうす

神棚拝詞にも何種類かありますが、これは一番メジャーなものです。
いろいろな祝詞がありますが、その中でも気に入っているものの一つです。

実際に声に出してみると、響きが良く、心が洗われる感じがします。

意味は読んでいれば、自ずとわかってくると思いますが、
一応用語解説↓

神床(かむどこ)            …この場合は神棚のこと。
天照大御神(あまてらすおおみかみ)   …伊勢の神宮に座します神様。日本の総氏神。
産土大神(うぶすなのおおかみ)     …その土地土地の神様。氏神様。出身地の神社の神様。
負い持つ業(おいもつわざ)       …それぞれの仕事。使命。
(他にもわからない部分があったら、解説するので、聞いてください。)

毎朝、水・米・塩を供え、神棚拝詞を奏上しましょう!

その後は、二拝二拍手一拝の作法で参拝しましょう!

神様がますます身近な存在になればと思います。

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御成敗式目

神は人の敬いによりて威を増し

人は神の徳によりて運を添ふ

                                「御成敗式目」

久しぶりに神道のお勉強をしてみますか!

ということで、「御成敗式目」です。

皆さん聞いたことくらいはあると思いますが、どんなものだったかまでは、知らないでしょう。

オレも第一条しか知りません。

「御成敗式目」は「貞永式目」とも呼ばれ、
北条泰時が貞永元年(1232年)に評定衆に命じて編纂させた鎌倉幕府の基本法典です。

全部で五十一箇条からなっていますが、
その第一条に
「一、神社を修理し、祭祀を専らにすべきこと」
と定められ、それに続いて上の文章が記されています。 
『いかなる神も、人間の崇敬をうけてこそ、その御威光を輝やかすのであり、
御神威を高めるのは人の敬の力である。
しかし、その人が人としての運、人としての生命を与えられるのは、神の徳によってである』 
という意味です。

神道の立場で、神と人との密接な関係が適確に述べられている言葉です。

神社を守り、お祭りを盛んに、賑やかにすることは、神の御威光を高めることであり、
結果として、私達がより大きな神の恵みを蒙ることになるのです。

貞永式日は鎌倉時代だけでなく、室町時代にも江戸時代にも永く武家の基本法典として尊重されました。

その第一条にこの言葉が記されていたことに、
日本人の祖先がいかに神社のまつりを大切にしたかがうかがわれます。

神社本庁発行の「神道の名言 -名言による神道入門-」を参考にしました。

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言葉挙げせず

言挙げせず


「ことあげせず」と読みます。
神道の信仰は言葉で説くものではない。という意味です。
これは神道の伝統的な考え方の一つと言える。

んじゃ、何で言挙げしてこなかったのか?

それにはいくつかの要因がある。

一つ目として、言霊信仰が挙げられる。
万葉集に柿本人麻呂が、
葦原の 瑞穂の国(日本のこと)は 神ながら 言挙げせぬ国
と詠ったように、日本には古来言霊信仰があり、ことさらに言挙げすることが忌み嫌われてきた。

二つ目として、神道には創唱者がいないということ。

世界的な宗教には必ず教典・教義があり、創唱者がいる。

キリスト教には新約聖書があり、イエスを救世主(メシア)と信じる宗教である。

仏教には各種の経典(法華経とかね)があり、ゴータマ・シッダルタ(釈迦)の教えを真理と信じ、悟りを開くことを目的とした宗教である。

イスラム教にはコーランがあり、マホメット(ムハンマド)が聞いた天使ガブリエルの言葉を神(アッラー)から発せられた言葉であると信じる宗教である。

いずれも創唱者の言葉から出発した宗教であるため、どのような宗教かわかりやすい。
もちろんこれらの宗教も長い歴史を持ち、多くの宗派に分かれているので、一概には言えないが、神道に比べるとイメージが捉えやすいことは確かである。

これに対し、神道は創唱者がいない。
古来日本人は、万物に霊威を感じ、五穀豊穣を祈り、感謝し、先祖を敬っていた。
これは誰が始めたわけではなく、自然発生的に興ったものであった。
そこに仏教が伝来し、これと区別するために、日本固有の信仰を神道と呼ぶことにしたわけである。

國學院大學の安蘇谷学長は「神道とはなにか」の中で神道とは生活習慣であると書いている。
生活(衣食住)の中で、ごく自然に、神様を恐れ、神様に感謝してきたわけである。
創唱者がいるわけではなく、生活の中で伝わってきたのが神道と言える。
このような生活習慣はわざわざ言葉にするものではない。
これを言葉にしようとすると非常に難しい。

三つ目としては、神道を研究する学者が少なかったということ。

神道は生活習慣であるわけなので、それをわざわざ研究し、言葉で説明しようという人は稀であった。
神道の長い歴史の中で、これを言葉で説明しようという神道思想家の出現は鎌倉時代からである。
その後もごく限られた思想家しか、神道の言葉化に取り組んでいない。

四つ目としては、国家神道への批判に対する過敏反応がある。

日本国憲法第20条第3項には
「国及びその機関は、宗教教育その他いかなる宗教活動もしてはならない」と規定されている。
文字通り解釈すると、公立学校における宗教教育は禁止されているような印象を受けてしまう。

教育基本法第九条では
「宗教に関する寛容の態度及び宗教の社会生活における地位は、教育上これを尊重しなければならない。国及び地方公共団体が設置する学校は、特定の宗教のための宗教教育その他宗教的活動をしてはならない」としている。
前半部分については、寛容の態度や宗教が生活上に果たす役割を尊重すべしと述べていて、宗教教育を禁止しているわけではない。
また後半部分についても、「特定の宗教」のためにする宗教教育を禁止しているわけで、その他の宗教教育を否定しているわけではない。

それにも関わらず宗教教育はされてこなかった。
これはGHQに対する配慮もあっただろうが、
日本人による国家神道の間違った解釈によるものだろう。

国家神道があったため戦争になったというのが一般的な日本人の解釈だろう。
さらに国家神道と神社神道は同じものだと思っているでしょ?

ぜんぜん別物です。
明治政府が近代国家建築のために創設したのが、国家神道であり、
君主制を固めるために必要であったのである。
しかし、国家神道と神社神道は混同されてきた。
細かい説明は今回の本題とは違うので省略(すんません)。

えーっと、何の話だっけ?

そんなこんなで腫れ物には触りたくないので、宗教教育はなされてこなかった。
今後もされることはないだろう。
こんな状況下では当然神道は「言挙げ」できなかった。


これらの理由により、神道は「言挙げ」してこなかった。

しかし、それでよいのか?

今までは確かに、「言挙げ」する必要がなかったり、「言挙げ」しようにもできないような状況であった。

逆に坊さんたちは説法っていうのかな?わかんないけど、
講話をして、おばちゃん達の心を掴んでいる。

それがいいとは思わないが、
日本の精神が失われ、伝統・文化の継承も危ぶまれている現代社会では(言わなきゃわかんないヤツが多すぎる!!)、
神道もこれからは、日本人が日本人らしく生きていくため、
「言挙げ」していかなくては、ならない。

オレは神職として「言挙げ」ていくつもりです!

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