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「夕焼け小焼け」仲村雨紅作詞 草川信作曲
夕焼け小焼けで 日が暮れて
山のお寺の 鐘が鳴る
お手々つないで みな帰ろう
からすといっしょに かえりましょ
子供が帰った 後からは
まるい大きな お月さま
小鳥が夢を 見るころは
空にはきらきら 金の星
韓国の仏教学者「李箕永」先生が「自分は日本人がとてもうらやましい。なぜなら、日本人の心の中に仏教が深く、広く浸透しているからだ」「え？どうして」すると先生は、「あなたがたは『夕焼小焼』という童謡を歌うでしょう。あの中に仏教の根本的精神が全部歌い込まれていますよ。」
平安時代以来、歌人、詩人、家たちの作品に「夕焼け」の光景がどれほどうたわれ、また描かれてきたのであろうか。あるときそれがおびただしい数にのぼることに気が付いた。日本の画家たちがいかに夕焼けの光景を好んで描いているかを、ヨーロッパのルネッサンス以降の画家たちと比較したことがある。問題にならないほど日本の方が多い。ではなぜ我々日本人はこんなに夕焼け空に感動するのか。それにこだわり続けてきたのか。それは夕焼けの彼方に浄土をイメージしてきたからではないか。李先生は夕焼けの彼方に浄土あり、ということは一言もおっしゃってないけれども、落日の光景と浄土信仰の関連がピンときた。
二行目の「山のお寺の鐘が鳴る」は日本の仏教がやがて山の仏教として定着したことを象徴する一句だと解釈した。奈良時代の仏教は都市仏教、学問仏教だったが、比叡山に最澄が天台宗を開き、空海が高野山で真言宗を開いた平安時代以降、仏教の真の土着化が始まったのだと思う。お坊さんたちが山に入って修行をするようなり、そこから新しい日本の仏教が展開して現在に至っているが、その山の仏教が、朝晩山頂で鐘を鳴らしていた。その鐘の音がやがて『平家物語』の冒頭に出てくる「諸行無常」を響かせるようになったのである。山のお寺で鳴らされる鐘の音を聞きながら、庶民は毎日の生活を送っていたのである。
三行目の「お手々つないで皆帰えろ」は、ストレートに読むと、お日さまが沈む頃になったら子供たちはお母さんやお父さんのいるお家に帰りなさい、ということなのだろう。しかし、ここはもう少し別にメッセージを読みとることができるのではないだろうか。「人間本来、帰るべきところに帰れ」というメッセージである。
最後の「烏と一緒にかえりましょう」は、帰るべきところに帰るのは人間だけではない、カラスも、小動物も、小鳥たちも一緒だということである。これこそがまさに共生の思想というものではないだろうか。最近はどこでも「共生」「共生」という言葉を聞く。人間と自然との共生、人間と動物との共生、人間と地球との共生・・・・共生、共生で世が明け、世が暮れている。だけど、そういう思想をもっと簡略な言葉で表現したのが、この「夕焼小焼」ではないかと思う。
李先生のこうした発想は、外部の人間だからこそわかるのかも知れない。
この世とあの世を結ぶ鐘の音
鐘の音に興味を持って、さまざまな鐘を集めている方の講演の一部を紹介する。
日本の鐘は主として日本の仏教が生み出したものであり、鳴らすと「あっちへいこう」つまり「あの世へいこう」というように鳴るという。英語でいえば「gone gone」と鳴る。これは、鐘の音のゴーンと、英語のgone と引っ掛けたものである。それに対してヨーロッパの鐘の音はキリスト教が生み出したもので、「こっちへ来い」つまい「カーン、カーン、カーム（come)」と鳴り、現世に歩み寄っていなさいというふうに聞こえるという話である。
「gone」と「come」を引っ掛けたジョークといってしまえばそれまでだが、この鐘の音の東西比較はなかなか含蓄があると思う。
鐘の音というのは、この世とあの世を結びつける音、あるいは地上の人間世界と宇宙世界との間をつなぐ音だと思う。そして、それは太鼓の音と異質のものである。太鼓の音は宇宙の背後まで突き抜けるような性質は持っていない。
秩父では、１２月３日に秩父の夜祭りという有名な祭りが行われる。秩父の夜祭りは大きな山車がたくさん出るが、その山車の下の方からものすごい太鼓の音がする。それが夜祭りの大きな魅力になっている。太鼓の音が闇の中で繰り広げられる祭り全体は、地の底から聞こえてくるリズムの祭りのように聞こえる。
山折 哲雄著「宗教の力」 ＰＨＰ新書より
これらを読んだりしてると日本は鐘が金に変遷してるのだろうなあ。。。
などとぼんやり考えます。
血は水よりも濃いなどと言う言葉
金の切れ目が縁の切れ目という言葉
鐘が金になり
縁が円になり
モノとカネに埋め尽くされた僕らには、「お手々つないで」帰るところも無いのかもなあ
などと思いつつ、昨日テレビで見た
インドのガンジス川のレポートを思い出します
ガンジス川とヒンズー教と人々の関係
母なる川、ガンジスの水を飲み、用を足し、体を洗い、川に骸を流し
ガンジスとともに数千年生きてきた人々の暮らしは、日本人と相当に共通点があり、あるインド人の言葉が耳に残ります。
日本で言うところの「水に流す」って奴ですね。
「ガンジス川なしのインドはあり得ない、しかし川が汚染されインド人の健康を害すようになった。それでもガンジスに人々は集まる。ガンジス川が汚れたという事はインド人の心が汚れたという事だ。」
大筋でそんなような事を話してました。
似たような言葉を多くの日本人からも良く聞きます。
人と自然の共生
「お手々つないで みな帰ろう
からすといっしょに かえりましょ」
この言葉が今ほど身につまされる時代も無いのかも？
などと自らの心の汚れなどを嘆きつつ思うのです。
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