靖国神社と十字架と祈り（後半）

　福音書では、イエスが十字架につけられるまでの出来事が、歴史的な事実であると同時に、時代と場所を越えて繰り返される人間的な事実として、圧倒的なリアリティを持って語られています。祭司長たちがねたみのためにイエスを引き渡したこと、イエスを「十字架につけろ」と叫んだのが群衆であったこと、兵士たちがイエスを侮辱しているうちにイエスを惨めな、侮辱して当然な存在だと思い込んでしまっただろうこと、善意の人ピラトの取った行動、敵対していたヘロデとピラトがイエスを送り返したことで仲がよくなったこと等々。歴史的には一回限りであるはずのそれらの出来事とパラレルな出来事を、私たちは私たち自身の現在、この場を生きることの中で経験し、それらの出来事の意味を私たち自身の生の真只中で考えます。「キリストの犠牲によって私たちは救われた」と言うだけでは、この出来事のリアリティ＝私たち自身の生のリアリティもまた見えなくなってしまうように思います。また「罪」の具体的な姿も見えなくなってしまうように思います。あたかも靖国談話で小泉首相が「今日の日本の平和と繁栄が、その尊い犠牲の上に築かれていることに改めて思いをいたし…」というとき、「英雄死」とは到底いえないジャングルの中での兵士の餓死や、日本が他国に対して行った残虐行為、「非国民」を摘発する相互監視システム、沖縄戦での軍隊が住民に銃を突きつける戦争の実態などが見えなくなってしまうように。またどうして戦争への流れを止めることができなかったのか、どうしてイエスを十字架につけることになってしまったのかということの考察も不必要なものとしてしまいます。ましてその過去の歴史的事実を現在の日本のあり方や自分の生と重ねて考えることは、思いもよらないことになってしまいます。「尊い犠牲」への感謝は、その捧げ物が加害者としての罪をも負うものであるか、無実な「きずのないもの」であるかの違いにかかわらず、生のリアリティを覆い隠す効果を生み出しているのではないかと思います。

　「罪深い女」やペテロが赦され、救われた瞬間においては、キリストのまなざしとの出会い、キリストとの人格的な関わりがありました。ペテロはキリストの痛みと深い悲しみをキリストの深い愛とともに受け止めたはずです。私たちは痛みと悲しみに対するこのような感受性なしに「犠牲」を捧げ、犠牲に感謝することができます。「犠牲」として捧げられる人々がその中で生きてきたところのリアリティとなんら関わることなしに、彼らを「神」とし「感謝」することができます。ジャングルの中を幽霊のようにさまよい餓死していった兵士のリアリティ、南京で無抵抗な住民を虐殺し女性を強姦した「やさしい日本人」のリアリティ、強制連行され母国のためでない戦争に狩り出され死んでいった韓国・朝鮮人兵士のリアリティ、そして韓国・朝鮮人兵士が今なお加害国である国の「護国の英霊」として祀られることの痛み、そうしたリアリティや痛みのすべてを無視して「犠牲に感謝」することができます。靖国神社で捧げる小泉首相の「尊い犠牲への感謝」と「平和への祈り」が、表面的にはどんなに美しかろうとそこに「まがまがしさ」を感じるのは、感謝と祈りによって殺されるものを察知するからかもしれません。キリスト者の礼拝はどうなのでしょうか。

　福音書の中にはまだまだ私には読み取れない部分がたくさんあります。次の箇所は今日始めて発見したのですがどういう意味なのでしょう。
　「マリアのところに来て、イエスのなさったことを目撃したユダヤ人の多くは、イエスを信じた。…祭司長とファリサイ派の人々は最高法院を召集して言った。「…このままにしておけば、皆が彼を信じるようになる。そしてローマ人が来て、われわれの神殿も国民も滅ぼしてしまうだろう。」彼らの中の一人で、その年の大祭司であったカイアファが言った。「あなたがたは何も分かっていない。一人の人間が民の代わりに死に、国民全体が滅びないで済む方が、あなたがたに好都合だとは考えないのか。」…この日から、彼らはイエスを殺そうとたくらんだ。」（ヨハネ11：45-53）