|
『老子』の第四章の翻訳です。
合計で 5,000 文字を超えていますので、
記事を前半と後半の二つに分けています。
この前半では原文と書き下し文と、
個々の文章への解説をまとめています。
次の後半の記事では、現代語訳（意訳）と、
さらに補足と感想を付けています。
後半の記事
コメント欄は後半の記事の方にのみ設けています。
この点についてご了承願います。宜しくお願いいたします。
『老子』 第四章
道沖、而用之、或不盈。淵兮似萬物之宗。
挫其鋭、解其紛、和其光、同其塵。
湛兮似或存。吾不知、其誰之子。象帝之先。
●書き下し文：
道は沖（むな）しくも、而（しこ）うして之（これ）を用（もち）うれば、
或（ある）いは盈（み）たず。
淵（えん）として万物（ばんぶつ）の宗（そう）に似（に）たり。
其（そ）の鋭（えい）を挫（くじ）き、其の紛（ふん）を解（と）き、
其の光を和（わ）して、其の塵（ちり）に同（おな）じくす。
湛（たん）として或（ある）いは存（そん）するに似（に）たり。
吾（わ）れ其（そ）の誰の子かを知らず。
帝（てい）の先（さき）に象（に）たり。
●解説：
今回の第四章は、基本的に従来の訳に近い形で訳していきます。
まるで詩のように説明したものや、懇切丁寧なものなど、
いろんな註釈がありますが、僕はその都度わかりやすいものを選んで
訳していくことにしています。
○ 道沖、而用之、或不盈。淵兮似万物之宗。 「書き下し文」
道は沖（むな）しくも、而（しこ）うして之（これ）を用（もち）うれば、
或（ある）いは盈（み）たず。 淵（えん）として万物（ばんぶつ）の宗（そう）に似（に）たり。
「沖、本作盅。器之虚也」（『沖』は、本は『盅』に作る。器の虚なるなり。）
とありまして、『沖（ちゅう）』の字はもともと『盅（ちゅう）』という字であり、
器（うつわ）の虚（きょ）であるとあります。
つまり「沖」は「むなしい」と読むことができます。
「道とは空っぽのことである」というのは、
僕も高校生の時に読んでいたときはピンと来なかったのですが、
後に東洋学者の金谷治（かなや おさむ）氏の解説をもとに、
改めて考えてみて、ようやくわかってきました。
金谷氏の解説を要約しますと、陶器の入れ物の、 水などを入れる空間を指して「無」、あるいは「虚しい」
と言っている、とありました。
もう少しわかりやすい例を挙げますと、
海の水をその陶器の入れ物で汲み出していくことを考えれば、
分かりやすいのではと思います。
何度汲み出していっても海の水はいっこうに減る様子を見せません。
こうやって水を汲み出す作業は、まるで虚しいように感じられます。 それと同じように、あらゆる所に存在する道、つまり自然の道理と
いうものも、いくら汲んでも汲み尽くすことがないのです。
どこまで究めていってもさらに奥が広がっていて、 尽きるところを知らないのです。
汲み尽くそう、究め尽くそう、そう思ってもまるで虚しいように感じられる、
まさしくこのときの「虚（むな）しい」こそが、「道は沖（むな）しい」なのです。
たとえ学問をどこまで究めたとしても謙虚でいなければならない、
この「沖」の文字を考えるといつもそう思います。 「而用之、或不盈。」
「而（しこ）うして之（これ）を用（もち）うれば、或（ある）いは盈（み）たず。」
「或（ある）いは」は、推測の意味です。
「ひょっとすると」のように解釈します。
「盈（み）たす」は「一杯にする」という意味です。
「だからこの道を用いると、入れ物を一杯にするようには
できないように思われます」、というのは、
「道はすっかり汲み尽くしたり、究め尽くしたりすることが
できないように思われます」、
というように理解することができます。
「淵兮似万物之宗。」
「淵（えん）として万物（ばんぶつ）の宗（そう）に似（に）たり。」
「淵」は北宋の政治家の呂吉甫（りょきつほ）の註釈では、
「淵兮者、言乎其深也。」
「『淵たり』とは、その深きを言うなり」
とあり、「奥深い」という意味になります。
「宗（そう）」は「中心となる大切なもの」、という意味です。
「似」は「似る」でも良いですが、
「如し」、つまり「〜のようなもの」と理解することもできます。
「奥深くて、まるであらゆるものの中心となる大切なもののようです」
となります。
○ 挫其鋭、解其紛、和其光、同其塵。
「書き下し文」
其（そ）の鋭（えい）を挫（くじ）き、其の紛（ふん）を解（と）き、
其の光を和（わ）して、其の塵（ちり）に同（おな）じくす。
ここはとても有名な部分で、「和光同塵（わこうどうじん）」という言葉の
語源となるところです。
和光同塵には、老荘と仏教で二つの意味がありまして、
老荘の意味では、
「自分の才能を隠して、俗世間の中に混じって生きていくこと」
仏教の意味では、
「仏さんが衆生（しゅじょう）を救うために、自分の知恵の光を隠して、
塵のような人間界に姿を変えて現れること」
という風な意味があります。もちろん老荘の意味で解釈します。
最近の研究では、この一節は五十四章にある同じ文が
入り込んでしまったものとされています。
昔は竹簡（ちくかん）という竹の札に字を書いて、
それをヒモでたばねたものが書物として使われていまして、
五十四章のこの一文を記した竹簡が間違えて入り込んでしまったもの、
つまり錯簡（さくかん）だとされています。
とはいえ、このような研究成果を交えた新しい訳の中でも、
この文章をすっ飛ばして文章を解釈したものはありませんので、
僕もそれにならって、この部分を解釈していきます。
さて、この四つの三字句、「挫其鋭」「解其紛」「和其光」「同其塵」は、
ばらばらに列挙したものではなく、
一つにつながったものとして解釈していくものなのです。
ここは大体似たり寄ったりの解釈なのですが、
わかりやすく解釈されたものとして、
前述の呂吉甫の註釈を見てみます。
（註釈の原文）
心出而入物、為鋭。挫其鋭、而勿行。
物至而交心、為紛。解其紛、而勿擾。
鋭挫而紛解、則知常之明、発乎天光。
光者塵之外、在光不�后�
故和之、而不別塵者、光之内在塵不昧。
（註釈の書き下し文） 心は出（い）でて物に入り、鋭（えい）となる。
其（そ）の鋭を挫（くじ）けば、而（しこ）うして行くこと勿（な）し。
物の至りて心に交（ま）じり、紛（ふん）となる。
其の紛を解（と）けば、而うして擾（みだ）すこと勿し。 鋭の挫きて紛の解かるれば、則（すなわ）ち常（じょう）の明（めい）を知り、
天光を発す。光は塵の外にして、光に在れば�后覆気筺砲�ならず。
故（ゆえ）に之（これ）を和（やわら）げて、 而うして塵（ちり）と別れざれば、
光の内に塵に在るも昧（くら）からず。 心が自分から離れて外部の物事に入っていくとき、
欲望を持った鋭い気性を身につけるようになります。
ですから、その鋭い気性の勢いを抑えることで、
心が自分から離れていってしまうことはないのです。
外部の物事がやって来て、自分の心と交わったときには、
欲望によって自分の心が外部の物事によって乱されてしまうのです。
ですから、その欲望による心の乱れを解きほぐすことによって、
心が乱されてしまうことを防ぐのです。
さて、その鋭い気性を抑え、心の乱れを解きほぐすことによって、
欲望という物が無くなってきますと、常の道、常に存在する
自然の道理というものをうかがい知ることができるようになってきて、
自分自身の自然な光、知恵の光を外部に発することになります。
しかしその光は、塵（ちり）、つまり俗世間とは離れたところにあるのです。
自分が光を発している状態では、それをはっきりと見ることは
できなくなるのです。
ですからこの自分自身の自然の光を和らげて、
俗世間と離れることがないようにすれば、
その自然の光を発して俗世間にいながら、
物事を見分けられないということが無くなるのです。
（ここまでが註釈の現代語訳です）
まとめて言うと、外部の物事に心が引かれてしまうのを抑え、
外部の物事がやってきても心がそれともつれ合うことがないようにする。
そうして欲望が少なくなってきたところで次第に自然の道理を
明らかなところをうかがい知ることになり、
自分自身から発する光、知恵の光を放つようになります。 しかしその知恵の光によって、かえって目の前の塵のような
俗世間を見る目が曇らされてしまうので、
その光を和らげて、俗世間と自分自身を分けるようなことを
しないようにしていけば、自分自身の知恵の光を保ったままで、
俗世間においてもきちんと生きていける、ということです。
俗世間から離れていくのではなくて、 俗世間においても正しく生きていくにはどうするべきか、
ということを考える上で、『老子』のこの一節には
深い意味が含まれているように思います。
○ 湛兮似或存。
「書き下し文」
湛（たん）として或（ある）いは存（そん）するに似（に）たり。
「湛（たん）」は呂吉甫の注では、
「湛兮者、言其清也。」
「『湛（たん）』とは、其（そ）の清（きよ）きを言うなり」
とあって、「清らか」という意味になります。
「似或存。」
「或（ある）いは存（そん）するに似（に）たり。」
「もしかしたら何かが存在するのかもしれない、そんな風にも感じられる」、
ということです。
○ 吾不知、其誰之子。象帝之先。
「書き下し文」
吾（わ）れ其（そ）の誰の子かを知らず。
帝（てい）の先（さき）に象（に）たり。
「帝（てい）」とは、唐の李約（りやく）によると、
「帝王、物之主也。」
「帝王とは物の主（あるじ）なり」
とあり、万物の主（あるじ）、つまり万物の主宰者のことです。
「象（しょう）」は焦�箸涼蹐任蓮◆峪�る」の意味になります。
万物の主宰者であれば、万物の一番始めに来るものなのに、
その先があるとはどういうことかというのは、
北宋の蘇轍（そてつ）の註釈に説明されています。
（註釈の原文）
此豈帝之先。帝先矣、而又先于帝、則莫或先之者矣。
（註釈の書き下し文）
此（こ）れ豈（あ）に帝（てい）の先ならんや。帝は先にして、
而（しこ）うして又（また）帝に先（さき）んずるとは、
則（すなわ）ち或いは之に先んずる者（もの）莫（な）きなり。
（註釈の現代語訳）
この一節はどうして万物の主宰者である帝王の先となるのでしょうか。
そうではなくて、帝王という最も先にありながら、さらにその先にある、
ということは、つまり、道にはその先にあるものは何もない、
ということを示しているのです。
（ここまでが註釈の現代語訳です）
道、つまり自然の道理というものは、
何かによって生み出されたり、その先に何かがあるというものではない、
ということです。
以上をまとめると、以下のような現代語訳（意訳）になります。
（後半へ続きます）
後半の記事
|
老子
[ リスト ]
お元気そうでよかった！しばらく沈黙してい...
