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最初に申し上げておきます。普段、漢詩や漢文になじみのない方、
あるいは、漢詩や漢文に苦手意識を持たれている方は、
六番目の記事の現代語訳（意訳）から読んでみて下さい。
私は漢詩や漢文で最も大切なのは、
「そこに何が書かれているか」ということだと考えています。
私は常にその部分に気をつけて現代語訳と解説を書いています。
どんな人にも分かりやすく説明をすることを第一に考えています。
この漢文は『老子』の第十章の翻訳です。
合計で 19,000 文字を超えていますので、
記事を七つに分けています。
この二つ目の記事では、個々の文章への解説の部分の続きです。
今回の現代語訳（意訳）は六つめの記事にあります。
六つめの記事
コメント欄は七つめの記事の方にのみ設けています。
七つ目の記事
この点についてご了承願います。宜しくお願いいたします。 ●解説の続きです：
「専気致柔、能嬰児乎」
「気（き）を専（もっぱ）らにして柔（じゅう）を致（いた）す、
能（よ）く嬰児（えいじ）ならんか」
「気」とは人間の心身を支える活力のことで、
「専」とは魏源の注では「専一純固（せんいつじゅんこ）」、
つまり「懸命に混じり気のない元々の状態を保っていくこと」です。
そして「柔（じゅう）を致（いた）す」、「心身を十分に柔軟に保つ」、
そして「能（よ）く嬰児（えいじ）ならんか」
「嬰児（えいじ）」は赤ん坊のことです。
赤ん坊は純粋さの象徴としてよく出て来ます。
明の時代の、儒学の実践を重んじる陽明学の左派の
さらに当時において極端な考えを持った李贅（りし）、字は卓吾（たくご）は
「赤子論（せきしろん）」という、
儒学による教育をやめて赤ん坊のような心になろうという、
そういう考えを発表したりしました。
何者にも汚されていない純粋な存在として、
赤ん坊が出てくるというわけです。
余談ですが、この学者は経書の教育を不要だと述べているのですが、
実際には彼の著作を見ると、彼自身は経書をものすごく
読みこなしていましたので、
恐らくは、当時の経書の丸暗記が何の意味もないということを
過激な形で述べていたのだと思っています。 この部分は、
「うまく赤ん坊のような純粋さを保っていられるか」ということです。 気を純粋に保って心身を柔軟にして、赤ん坊のような純粋さを保つ、
「気を純粋に保つ」とは何かという部分は、
理解するためにさらに追究する必要があります。
この部分の解説として、明の焦�函覆靴腓Δ海Α砲涼蹐魄�きます。
（原文）
老子曰。心使気曰強。荘子曰。無聴之以心。而聴之以気。
気也者。虚而待物也。蓋心有是非。気無分別。
故心使気則強。専于気。而不以心間之則柔。
夫専気致柔。所謂純気之守也。
（書き下し文）
老子（ろうし）曰く、心に気を使うを強（きょう）と曰（い）うと。
荘子（そうし）曰く、之を聴くに心を以てする無くして、
之を聴くに気を以てすと。
気なるものは。虚にして物を待つなり。
蓋し心に是非あるも、気には分別無し。
故に心に気を使わば、則ち強。
気を専らにして、心に之を間（まじえ）ざるを以てすれば、則ち柔なり。
夫れ気を専らにして柔を致す。
所謂（いわゆる）純気を之れ守るなり。
（現代語訳） 『老子』では、心、つまり自分の勝手な意思に心身の活力である
気を従わせることを、無理強いであると言っています。
『荘子』では、内篇の人間世篇の中で、孔子は、
「私の話を心、つまり自分の身勝手な分別に任せて聞くことをせずに、
気、つまり心身の活力が心身を自然に働かせるように、
虚心（きょしん）に受け入れるように聴きなさい」
と顔回に告げる一節があります。
気というものは、虚心に外部の物事を受け入れる働きのあるものです。
そもそも心には自分の欲望や好き嫌いに従って、
これはよくてこれは悪いという判断をする働きがありますが、
気はそういう悪い分別を持つことは無いのです。
ですから心、つまり自分の好き嫌いや自分勝手な思いに基づいて
分別を働かせて、それに従って気を使うようにすると
こわばってかたくなな状態で外部の物事に接してしまいます。
一方で懸命に気を純粋に保って、心の間に他の欲望を
まじえないようにしますと、
外部の物事に柔軟に対処ができるようになるのです。
これこそが「気を専らにして柔を致す」ということになり、
これは言わば、気の純粋な状態を保つということなのです。
（ここまでが現代語訳です）
自然の流れのままで「虚心」に外部の物事に接する、
結構世間でも聞くのですが、
これは決して頭の中を空っぽにするという意味ではないです。
そもそも絶対君主でもなければ、頭を空っぽにして
「さあ皆さん、考えて下さい」などと言っても
誰かがすすんで考えてくれるわけではないのです。
「虚心」に接するとは、誰かが名案を出してくれるのを
じっと待つということではないのです。
その時々に発生する道理、わかりやすく言うと「目的」に向けて、
欲望を抑えてそのために身を砕くほどに取り組んで、
自分の普段の好き嫌いの感情や、
それに基づいた自分勝手な良いとか悪いとかいう
是非（ぜひ）の判断を捨てて、
真摯（しんし）に目的を見据えれば、本当に必要なことが見えてくる、
ということです。
欲望に乱された自分勝手な判断をしないということであって、
自分で考えない事を意味するのではないことは、注意が必要です。
「滌除玄覧、能無疵乎」
「玄覧（げんらん）を滌除（てきじょ）す、能く疵（きず）無からんか」
「滌除（てきじょ）」とは汚れを洗い落とすことです。
「玄覧（げんらん）」、この言葉も見た瞬間は「うっ」と思うのですが、
難しいことを意味しているわけではないです。
「玄（げん）」は「全ての色を混ぜ合わせた黒に近い色」のことで、
あらゆる道の交わるところ、奥深い道の源となっているもののたとえです。
「覧（らん）」は「鑑（かん）」、つまり「鏡」のことです。
ここから、「玄覧（げんらん）」は、「奥深くの道理まで見通すような鏡」
のことを示します。
今までの
「道理を守って欲望を抑えて、外部の物事に引きつけられないようにして、
身を砕くほどに取り組んで、その上で目的を見据え」れば、
心の中に「玄覧」ができて、
これをもとに物事の道理の奥深くが窺えるようになってくるわけです。
ここで「能く疵（きず）無からんか」と続きます。
「疵（し）」は、その鏡に残った傷や汚れを指しています。
「玄覧」からさらに傷や汚れを洗い落とす必要があるのです。
洗い落とすべき傷や汚れとは何なのか、この部分も
明の焦�函覆靴腓Δ海Α砲涼蹐魄�きます。
（原文）
疵病也。衆人之疵、粗而易除。学者之疵、微而難遣。何以故。
道之所謂疵、則学者狃之、以独見者也。金屑雖精。入眼成翳。
以覚為礙。以解為縛。可勝病乎。是故当滌除之也。
（書き下し文）
疵（し）は病（やまい）なり。
衆人（しゅうじん）の疵は、粗（そ）にして除（のぞ）き易（やす）し。
学者の疵は、微（び）にして遣（や）り難（がた）し。
何（なに）を以（もっ）ての故（ゆえ）か。
道の所謂（いわゆる）疵とは、
則（すなわ）ち学者の之（これ）に狃（な）れて、
以（もっ）て独見（どくけん）する者なり。
金屑（きんしょう）は精（せい）なりと雖（いえど）も、
眼（め）に入（い）らば翳（かげり）を成（な）す。
覚（かく）を以て礙（さまたげ）と為（な）り、
解（かい）を以て縛（ばく）と為る。
病（やまい）に勝（た）うべきや。
是（こ）の故（ゆえ）に当（まさ）に之を滌除（てきじょ）すべきなり。
（現代語訳）
「疵（し）」とは病気のことです。
普通の人たちの病気とは、目の粗いもので取り除くのは
たやすいのですが、
学者の病気は、とても細かくてよそへ追い出すことが難しいのです。
一体何がそうさせるのでしょうか。
道理の中でのいわゆる病気というのは、
学者が自分の長年親しんだ領域にこだわってしまって、
それによってただ一人の自分勝手な見解にとらわれてしまうことです。
それは例えば、金の小さな破片は、色や形は澄んでいるものですが、
目に入ったら網膜が傷ついて物が見えなくなってしまうようなものです。
その学者が理解したところがその後の障害となり、
その学者が物事を解きほぐして得られた考え方が、
その後にその学者自身を束縛することになってしまうのです。
この病気にどうやって勝つことができるのかを考えなければなりません。
だからこそこの病気を洗い流す必要があるのです。
（ここまでが現代語訳です）
この場合の「疵」、つまり独りよがりの見解を洗い流すには、 一度自分の気持ちをリフレッシュさせて改めて冷静になったあとで、
もう一度自分の意見を点検してみると良いのです。
あるいは能力的にも人格的にも信頼できる人の意見を
聞いてみると良いのです。
研究論文の例で答えるとしますと、
原稿を書き上げたあとで何日間か別の作業をしたあとに、
もう一回全体に目を通してみる、これだけでもかなり見つかります。
あるいはゼミなど、ある程度能力の上でも信頼の置ける
人たちの前で発表して意見をもらう、
あるいは担当教授に見てもらってチェックしてもらう、
ここまでやれば、まずは独りよがりの見解を免れることができるわけです。
歴史の上で何回か、それでも人が間違っていて自分が正しいということが
時折起こります。その場合はどうしたのかと言うことは、 後に余談で述べます。
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老子
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