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最初に申し上げておきます。普段、漢詩や漢文になじみのない方、
あるいは、漢詩や漢文に苦手意識を持たれている方は、
この六番目の記事の現代語訳（意訳）から読んでみて下さい。
私は漢詩や漢文で最も大切なのは、
「そこに何が書かれているか」ということだと考えています。
私は常にその部分に気をつけて現代語訳と解説を書いています。
どんな人にも分かりやすく説明をすることを第一に考えています。
透明な石
Photo by : clef
http://street34.mond.jp/clef この漢文は『老子』の第十章の翻訳です。
合計で 19,000 文字を超えていますので、
記事を七つに分けています。
この六つ目の記事は、現代語訳（意訳）の部分です。
コメント欄は七つめの記事の方にのみ設けています。
七つ目の記事
この点についてご了承願います。宜しくお願いいたします。 ●現代語訳（意訳）：
心のたましいとなる部分を、「魂魄（こんぱく）」と言います。
「魂（こん）」と「魄（はく）」は元々は二つのものではないのです。
しかし魂は陽の性質を持って活発に動き、
魄は陰の性質を持って静かにとどまっているのです。
平常の時は、魂が魄の家にいるように、魂と魄は一つになっています。
ここでもし、心が欲望によって他のものごとに振り回されるような
ことになれば、魂は魄のもとを離れて二つになってしまうのです。
するとたましいは家である肉体を守ることをやめてしまい、
物事に激しやすい心で物事に向かってしまうのです。
ですからここで、道、つまりその時々に要求される道理を大切に守って、
欲望にひかれて魂と魄が離れるような状況にならないようにして、
肉体とたましいをどちらも道理に従わせ、
言動に節度を持たせてその状況に合わないようなことを
させないようにすれば、
魂は魄であり、魄は魂であるというような、
魂と魄が一つになった状況を保つことができます。
そしてさらに、
『老子』第五十五章では、心、つまり自分の勝手な意思に
心身の活力である気を従わせることを、無理強いであると言っています。
『荘子』内篇の人間世篇の中で、孔子は「私の話を心、
つまり自分の身勝手な分別に任せて聞くことをせずに、
気、つまり心身の活力が心身を自然に働かせるように、
虚心（きょしん）に受け入れるように聴きなさい」
と、弟子の顔回（がんかい）に告げる一節があります。
気というものは、虚心に外部の物事を受け入れる働きのあるものです。
そもそも心には自分の欲望や好き嫌いに従って、
これはよくてこれは悪いという判断をする働きがありますが、
気はそういう悪い分別を持つことは無いのです。
ですから心、つまり自分の好き嫌いや自分勝手な思いに基づいて
分別を働かせて、それに従って気を使うようにすると
こわばってかたくなな状態で外部の物事に接してしまいます。
一方で懸命に気を純粋に保って、心の間に他の欲望を
まじえないようにしますと、
外部の物事に柔軟に対処ができるようになるのです。
ここで言う「虚心（きょしん）」とは、
決して頭の中を空っぽにするという意味ではないです。
そもそも絶対君主でもなければ、頭を空っぽにして
「さあ皆さん、考えて下さい」などと言っても
誰かがすすんで考えてくれるわけではないのです。
「虚心」に接するとは、誰かが名案を出してくれるのを
じっと待つということではないのです。
「虚心」とは、その時々に発生する道理、わかりやすく言うと
「目的」に向けて、欲望を抑えてそのために身を砕くほどに取り組んで、
自分の普段の好き嫌いの感情や、それに基づいた自分勝手な
良いとか悪いとかいう判断を捨てて、真摯（しんし）に目的を見据えれば、
本当に必要なことが見えてくる、ということです。
そうして必要なことが見えてくると、奥深くの道理まで見通すような
鏡のような心になってきます。
この心の働きを「玄覧（げんらん）」と言うのです。
しかしここで、この「玄覧（げんらん）」からさらに傷や汚れを
洗い落とす必要があるのです。
その傷や汚れとは何か、それは自分が学んできたことにより、
自分の長年学んで親しんできた領域にこだわってしまって、
それによってただ一人の自分勝手な見解にとらわれてしまうことです。
それは例えば、金の小さな破片は、色や形は澄んでいるものですが、
目に入ったら網膜が傷ついて物が見えなくなってしまうようなものです。
自分が理解したところがその後の障害となり、
物事を解きほぐして得られた考え方が、
その後にその人自身を束縛することになってしまうのです。
それを防ぐためにそこの傷や汚れとなっている部分を
洗い流す必要があるのです。
つまり、落ち着いた時に自分自身の考えや気持ちを確かめてみる、
あるいは能力と人格の上で信頼の置ける人たちと話し合う、
自分のことに責任を持って見守っていてくれる人の話に耳を傾ける、
そうしていく内に、傷や汚れが取り除かれて、
曇りのない心の鏡である「玄覧（げんらん）」で、
奥深くの道理までも見通すことができるようになってくるのです。
さて、このような「玄覧（げんらん）」を手に入れた人が君主になった場合、
どのように国を治めていくかを見ていくことにします。
そのような君主が民衆を愛し、国を治めていく際には、
うまく「無為（むい）」に物事を行うようになります。
この言葉は決して手をこまねいて何もしないことではないのです。
曇りのない心でその時々の目的が要求する道理に従って、
その場その時にきちんとあった方法で行い、
良い物事や、良い人材を取り上げて活用します。
その様子を外部から見れば、それはまるでごく当たり前のことが
行われているようにしか見えないので、特にすぐれた何かを
しているとは思われない、これが「無為（むい）」です。
目に見える鮮やかな成果をあげることではなく、
道理に従って淡々と事をなし遂げる、これがもっとも大切なのです。
さらにそのような君主は、もの静かに事を行うようになります。
そのことを「天門（てんもん）」、つまり天の支配者である
天帝（てんてい）のいる宮廷の門にたとえて言うと、次のようになります。
あらゆる物事は天門を出たり入ったりするのです。
その出入りを、門を開けたり、閉じたりして調整するのです。
物事をうまく運ぶためには、門を閉じて、物事の動きを
緩やかにするのがよいのです。
そのことを鼻の穴からの呼吸にたとえることができます。
もし天門を鼻の穴だとすると、
息が詰まってあえぐ状態は門を開くことに相当し、
安定した呼吸ができる状態は、門を閉じることに相当します。
ですからすぐれた君主は、天門を閉じるように、呼吸を安定させるように、
欲望や血気にはやる心を抑えて、気や血液の流れを安定したリズムに
乗せて働かせるようにして、
あらゆる事を受け入れ生み出す「雌（めす）」のような状態で、
国を治める時に目の前の状況に落ち着いて対処していくのです。
そうして自分自身だけを頼みとして、血気にはやって判断を誤るような
「雄（おす）」の状態になってしまわないように気をつけるのです。
さらにすぐれた君主は、疑う余地の無いほどに明らかなことを、
あえて改めて確認し理解した上で、さらに四方に行き渡らせる、
そのようなまるで「無知（むち）」のような行動を取るのです。
その「無知（むち）」はもちろん、世間で言われるような意味ではなく、
「知っていることでも知らないこととみなす」ということです。
人は皆、誰でも知っているようなありきたりなことでも、
十分に知っているとは言えないのです。
毎日習慣とすべき事でも、一年トータルで見れば何日かは
できなかったりするのです。
そういうものはまだましでも、本来大切にすべきごく平凡なことでも、
「理屈ではわかっていても実行できていない」とか、
「口では大層なことを言いながらも実行に移そうともしない」
とかいうことが起こってしまうととても問題があるのです。
だからこそ、みんな知っていることでも、
しばしばその大切さや、それをきちんと実行することが
忘れがちになってしまいますので、
それを改めてしっかりと認識した上で周知徹底させよう、
そう思って、あえてその大切な言葉を繰り返しているのです。
そのように国を治めていく中で、君主が気をつけていくべきポイントは、
次のようなものです。
民衆とともに安らいで、養っていく中でいざというときの蓄えをさせ、
それでいて軽々しく民衆を使ったり、安易な気持ちで蓄えを税金として
取り上げたりすることをせず、
天下を安らかな状態にさせるけれども、
それ以上を求めて君主が血気にはやって
自分勝手に国を動かしたりせず、
君主が年上だからと言って、自分一人の考えであれこれと取り仕切らず、
本当に自分がすべきことを重点的に行い、
その他の必ずしも自分がする必要性のないこととを選り分けて、
後者を多くの部下たちに職務と責任という形で与えて、
君主が重要なことをきちんとする時間を十分に確保し、
その時々に要求される道理と筋道に従って、
その場その時にあった形で国を治めていくのです。
こうして君主としての道理、あるいはその時々に要求される道理に
従っていくことで、
「目の前の状況、解決すべき物事を見通す偉大ですぐれた心」に
近づいていきます。この心のことを「玄徳（げんとく）」と言うのです。
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最初に申し上げておきます。普段、漢詩や漢文になじみのない方、
あるいは、漢詩や漢文に苦手意識を持たれている方は、
六番目の記事の現代語訳（意訳）から読んでみて下さい。
私は漢詩や漢文で最も大切なのは、
「そこに何が書かれているか」ということだと考えています。
私は常にその部分に気をつけて現代語訳と解説を書いています。
どんな人にも分かりやすく説明をすることを第一に考えています。 この漢文は『老子』の第十章の翻訳です。
合計で 19,000 文字を超えていますので、
記事を七つに分けています。
この五つ目の記事では、個々の文章への解説の部分の続きです。
今回の現代語訳（意訳）は六つめの記事にあります。
六つめの記事
コメント欄は七つめの記事の方にのみ設けています。
七つ目の記事
この点についてご了承願います。宜しくお願いいたします。 ●解説の続きです：
第十章の最後の一行です。
「生之畜之、生而不有、為而不恃、長而不宰、是為玄徳」
「之（これ）を生（しょう）じ之を畜（やしな）い、
生じて有（たも）たず、為（な）して恃（たの）まず、 長（ちょう）じて宰（つかさど）らず、 是（これ）を玄徳（げんとく）と為（な）す」 「玄徳（げんとく）」は三国志で有名な
蜀の劉備（りゅうび）の字（あざな）でもあります。
「玄」は「玄覧（げんらん）」の所で述べましたように、
「全ての色を混ぜ合わせた黒に近い色」の意味から転じて、
「道の合わさったところ」、「道の根源となる部分」のことです。
「徳」は「徳性（とくせい）」、つまり「天の道理にかなった心」のことです。
「玄覧（げんらん）」の汚れさえも取り除いて、国もうまく統治できるほどの、
道の根源、その時々の道理に従って見えてくる大切な部分、
それを見通すことのできる心、これを「玄徳（げんとく）」というのです。
劉備の字を誰が付けたのかわかりませんが、とんでもない名前ですね。
この部分も、明の朱元璋（しゅげんしょう）の注釈を採ります。
（朱元璋の注釈の原文）
与民休息、使積蓄之、是謂生之畜之。君不軽取、是謂不有。
天下措安、君不自逞其能、是謂不恃。生歯之繁、君不専長、
百職以理之、是謂長而不宰。奇妙道理、称為玄徳。
（朱元璋の注釈の書き下し文）
民（たみ）とともに休息し、積（つ）ましめて之を蓄（やしな）う、
是（これ）を之（これ）を生じ之（これ）を畜うと謂（い）う。
君（くん）の軽々しく取らず、是（これ）を有（たも）たずと謂（い）う。
天下（てんか）を安（やす）きに措（お）き、
君（くん）は其（そ）の能（のう）を逞（たくま）しくせず、
是（これ）を恃（たの）まずと謂（い）う。
歯（よわい）を生ずることの繁（しげ）くして、
君（くん）は長（ちょう）を専（もっぱ）らにせず、
百職（ひゃくしょく）を以て之（これ）を理（おさ）む。
是（これ）を長（ちょう）じて宰（つかさど）らずと謂（い）う。
奇妙（きみょう）の道理（どうり）を、
称（しょう）して玄徳（げんとく）と為（な）す。
（朱元璋の注釈の現代語訳）
民衆とともに憩い安らいで、民衆を養い育てながら
いざというときの蓄えをさせる、
これが「之（これ）を生じ之（これ）を畜う」、
つまり「民衆を育てて養う」ということの意味なのです。
君主がその民衆の蓄えを安易な気持ちで取り上げるようなことをしない、
これが「有（たも）たず」、「君主が所有をしない」
ということの意味なのです。
天下を安らかな状態に保ち、君主は血気にはやるような気持ちで
自分勝手な考えに基づいて命令を出したりしない、
これが「恃（たの）まず」、「自分一人だけを頼りとして勝手なことをしない」
ということの意味なのです。
君主の方が年齢がはるかに上だからと言って、
君主が自分一人だけの意見で無理を通すようなことをせず、
多くの部下たちに職務と責任を与えて、道理や筋道を立てて国を治める、
これが「長（ちょう）じて宰（つかさど）らず」、
「君主自身が年長者として君臨しながらも、直接に物事を取り仕切らない」
ということの意味なのです。
「奇妙（きみょう）」、つまり偉大ですぐれた性質を持つ
天下さえも治め取るような道理のことをほめたたえて、
玄徳（げんとく）と言うのです。
（ここまでが朱元璋の注釈の現代語訳です）
では『老子』の本文に従って、先ほどの注釈を検討します。
「之（これ）を生（しょう）じ之を畜（やしな）い」
「之（これ）」とは民衆のことです。
民衆とともに安らいで、養っていく中でいざというときの蓄えをさせる、
ということです。
「安らぐ」のであって、「楽しむ」ではないのです。
あまりに楽しむと、せっかくのたくわえを浪費してしまいますので、
注意が必要です。
「生じて有（たも）たず」
民衆を養って蓄えをさせるけれども、安易な気持ちで民衆を使ったり、
安易な気持ちで蓄えを税金として取り上げたりすることをせずに、
ということです。
あくまでも「安易に」ではダメだと言うことです。
「為（な）して恃（たの）まず」
天下を安らかな状態にさせるけれども、それ以上に君主が
血気にはやって自分勝手に国を動かしたりせず、ということです。
前述の、唐の太宗の、外国への遠征に関してだけは
部下の諫めも聞かなかった、
と言う部分を思い起こせば分かりやすいと思います。
「長（ちょう）じて宰（つかさど）らず」
君主が年上だからと言って、自分一人の考えであれこれと取り仕切らず、
多くの部下たちに職務と責任を与え、道理と筋道に従って国を治めていく、
ということです。
たとえどんなに優秀な君主でも、あらゆる所に目が行き届く
わけではないのですから、ある程度の責任の分担が必要です。
経営学者のドラッカーが述べているように、
重要な意思決定を行うためには、ある程度まとまった時間が
必要なのです。
それを確保するためにも、君主がすべき所と必ずしもそうでないことを
選り分けて、後者を部下たちに委ね、貴重な時間を確保するのです。
「是（これ）を玄徳（げんとく）と為（な）す」
こうして君主としての道理、あるいはその時々に要求される
道理をつかんで目の前の状況、解決すべき物事を見通すことのできる
偉大ですぐれた心こそ、「玄徳（げんとく）」だと、
こう老子は述べているのです。
以上をまとめますと、次のような現代語訳（意訳）になります。
この意訳は、今までの内容と重複します。
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最初に申し上げておきます。普段、漢詩や漢文になじみのない方、
あるいは、漢詩や漢文に苦手意識を持たれている方は、
六番目の記事の現代語訳（意訳）から読んでみて下さい。
私は漢詩や漢文で最も大切なのは、
「そこに何が書かれているか」ということだと考えています。
私は常にその部分に気をつけて現代語訳と解説を書いています。
どんな人にも分かりやすく説明をすることを第一に考えています。
鍵
Photo by : clef
http://street34.mond.jp/clef この漢文は『老子』の第十章の翻訳です。
合計で 19,000 文字を超えていますので、
記事を七つに分けています。
この四つ目の記事では、個々の文章への解説の部分の続きです。
今回の現代語訳（意訳）は六つめの記事にあります。
六つめの記事
コメント欄は七つめの記事の方にのみ設けています。
七つ目の記事
この点についてご了承願います。宜しくお願いいたします。 ●解説の続きです：
先ほどの朱元璋（しゅげんしょう）の注釈の訳を解説しながら、
『老子』の個々の本文を見ていきます。
「民（たみ）を愛し国を治（おさ）む、能（よ）く無為（むい）ならんか」
「『民衆を愛して国を治める』ために良く『無為（むい）』でいられるか」
となり、朱元璋の注では「無為（むい）」は世間で言われている
意味ではないと述べていて、
君子が何かをする時や国王が国を動かしていく際に、
その時その時にきちんとあった方法で行い、
多くの中からすぐれた人材や物事を取り上げる際には
必ずよい性質の人物や物事を取り上げるようにする、
つまり、その時々の目的が要求する道理に従って適切な行動を取り、
良い物事や、良い人材を取り上げて活用するということです。
外部から見れば、それはまるでごく当たり前のことが
行われているようにしか見えないので、
特にすぐれた何かをしているとは思われない、これが「無為（むい）」です。
目に見える鮮やかな成果などではなく、
道理に従って淡々と事をなし遂げる、これが大切なのだということです。
「天門（てんもん）開闔（かいこう）、能く雌（めす）たらんか」
先ほども述べた通り、「天門（てんもん）」とは天の支配者である
天帝（てんてい）のいる宮殿の門で、 「開闔（かいこう）」の「開（かい）」は開く、「闔（こう）」は閉じるを意味して、
天門が開いたり閉じたりしていて、天門の開閉によって 全体を調整している、そんな中に私たちが生きていて、
さらに「天門（てんもん）」を鼻の穴にたとえて、
「開闔（かいこう）」の「開（かい）」を喘息、 つまり息が詰まってあえぐ状態に、
「闔（こう）」を安定した呼吸にたとえて、
門を閉じるように、呼吸を安定させるように、
欲望や血気にはやる心を抑えて、気や血液の流れを
安定したリズムに乗せて働かせるようにして、
あらゆる事を受け入れ生み出す「雌（めす）」のような状態で、
自分の言動するときや、あるいは国を治める時に
目の前の状況に落ち着いて対処できるのか、ということを述べています。
唐の皇帝である二代目皇帝の太宗（たいそう）、李成民（りせいみん）は、
その部下たちとの問答などの言行をまとめた
『貞観政要（じょうがんせいよう）』では、
部下たちの諫めを良く聞き入れて、
私も英明の君主だと感嘆するような人なのですが、
外国への遠征を強行したことに対しては、
腹心の部下の諫めも全く聞かずに遠征を断行していました。
この一点が玉にきず、李成民が兄を殺したことよりも
よっぽど問題だと思う点です。
こういう状況を血気にはやって判断を誤るような
「雄（おす）」の状態だと、老子はそう述べているわけです。
私も落ち着いて行動しようと改めて思った箇所でした。
「明白（めいはく）四達（したつ）、能く無知（むち）ならんか」
「明白（めいはく）」は「疑う余地がないほどに明らかなこと」で、
「四達（したつ）」は「四方に行き渡らせること」です。
つまり「うたがう余地の無いほどに明らかなことを、四方に行き渡らせる」
そのために「『無知（むち）』であることができるか」となります。
ここで「無知（むち）」は世間で言われるような意味ではなく、
『老子』第七十一章にある「知不知」、「知りて知らずとする」、
つまり「知っていることも知らないこととみなすこと」です。
知っていると思っていても実はそれほどに知らない、
そういうことは意外に多いです。
例えば高校の物理の授業では、何となく授業を聞いているだけですと、
それでもわかったような気になったりするのですが、
そのままの状態で家に帰って問題集を開いてみると一問も解けない、
そういうことがよくあります。
そんなときに物理で高得点を上げている同級生を観察していますと、
わかっていそうなことでも徹底的に納得しようと、
その後に先生に質問をしたり、他の同級生に聞いたりして
疑問を解決している姿が何度も見られました。
それでいざテストになると、その同級生だけが
平均点をはるかに上回る高得点でした。
それでテストのあとに「この問題だけはどうもわからなかった」と
言っていたのです。
本当にできる人とはこういう人なのだなと思い、
私もとても尊敬し、見習って同じように学んでいきました。
こういう事はもっとありきたりなことでも起こっているのです。
毎日習慣とすべき事でも、一年トータルで見れば
何日かはできなかったりするのです。
そういうものはまだましでも、本来大切にすべきごく平凡なことでも、
「理屈ではわかっていても実行できていない」とか、
「口では大層なことを言いながらも実行に移そうともしない」
とかいうことが起こってしまうととても問題があるのです。
だからこそ「明白（めいはく）四達（したつ）」、
「ごく当たり前なことでもあえて改めて広く行き渡らせる」、
みんな知っていることだけれどもその大切さを、
実行することを忘れがちになるので、
それを改めてしっかりと認識した上で周知徹底させよう、
それがここでいう「無知（むち）」、「知りて知らずとなす」なのです。
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最初に申し上げておきます。普段、漢詩や漢文になじみのない方、
あるいは、漢詩や漢文に苦手意識を持たれている方は、
六番目の記事の現代語訳（意訳）から読んでみて下さい。
私は漢詩や漢文で最も大切なのは、
「そこに何が書かれているか」ということだと考えています。
私は常にその部分に気をつけて現代語訳と解説を書いています。
どんな人にも分かりやすく説明をすることを第一に考えています。 この漢文は『老子』の第十章の翻訳です。
合計で 19,000 文字を超えていますので、
記事を七つに分けています。
この三つ目の記事では、個々の文章への解説の部分の続きです。
今回の現代語訳（意訳）は六つめの記事にあります。
六つめの記事
コメント欄は七つめの記事の方にのみ設けています。
七つ目の記事
この点についてご了承願います。宜しくお願いいたします。 ●解説の続きです：
では、次の部分です。
「愛民治国、能無為乎。天門開闔、能為雌乎。明白四達、能無知乎」
「民（たみ）を愛し国を治（おさ）む、能（よ）く無為（むい）ならんか。
天門（てんもん）開闔（かいこう）、能く雌（めす）たらんか。
明白（めいはく）四達（したつ）、能く知ること無からんか」
ここからは明の太祖（たいそ）である朱元璋（しゅげんしょう）の
注釈を中心に解説します。
「天門（てんもん）開闔（かいこう）」この部分だけ言葉の説明をします。
まず「天門（てんもん）」とは、北斗星の北東にある十五の星のことで、
昔の伝説ではその星の一つに天の支配者である
天帝（てんてい）のい宮殿である「紫薇宮（しびきゅう）」があり、
その宮殿の門のことを「天門（てんもん）」と言います。
老子はここから、天地のあらゆる物事が生じる門の意味で
「天門（てんもん）」を使っています。
そして「開闔（かいこう）」は門が閉じたり開いたりすることを指します。
「開」は「ひらく」、「闔」は「とじる」です。
つまり、あらゆる物事が生じる門が開いたり閉じたりして、
万物が出入りする、そのような天の下で我々が生きていて、
その門が開いたり閉じたりすることで、物事の動きを調整している、
そういうことを喩（たと）えて言っているのです。
さらに、「天門」は鼻の穴を指すことがあります。
そこから「開闔」を呼吸に喩えている注釈もあります。
これは、前漢の学者の河上公（かじょうこう）が著したとされる
注釈を見ます。
（河上公の注釈の原文）
治身、天門謂鼻孔、開謂喘息、闔謂呼吸也。
（河上公の注釈の書き下し文）
身を治むるに、天門（てんもん）は鼻孔（びこう）を謂い、
開（かい）は喘息（ぜんそく）を謂い、闔（こう）は呼吸を謂うなり。
（河上公の注釈の現代語訳）
自分の身をおさめるときに、
「天門（てんもん）」は鼻の穴のことを言います。
「開」は息が詰まってあえぐことを言います。
「闔」は息を吸ったり吐いたりが安定して行われていることを指します。
（ですから、名誉欲などによる無駄な活動を抑えて、
自分の心を安定させることが大切なのです）
（ここまでが河上公の注釈の現代語訳です）
ですから天門を閉じる、つまり鼻が規則正しく呼吸をするように、
欲望や血気にはやる気持ちを抑えて、
目の前の状況と冷静に向き合う事が大切だということです。
では、明の朱元璋の注釈に入ります。
（朱元璋の注釈の原文）
君子之持身行事、国王治国以陳綱紀、豈無知而無為在。
動以時而挙必善。以心言之、則世間美悪無不周知在乎。
去其悪而存其善者。君子可以利人、国王可以利済万物、
即愛民治国者也。則不使神剛而為雄、以此行之、是為雌矣。
故老子託鼻息為天門、仮気神主躯之説。
人若妄為労筋骨而致気粗暴、是為雄。調停気血以均、是為雌、
使身安則神久也。若身不安、則神亡有日矣。
如治国者、君為民之主、君乃時或妄為、則民禍矣。民疲則国亡、信哉。
（朱元璋の注釈の書き下し文）
君子（くんし）の身を持（じ）し事を行うに、
国王（こくおう）の国を治むるに綱紀（こうき）を
陳（の）ぶるを以（もっ）てするに、
豈（あ）に無知（むち）にして無為（むい）ならんや。
動（うご）くに在（あ）りては時（とき）を以（もっ）てして
必（かなら）ず善（ぜん）を挙（あ）ぐ。
心（こころ）を以（もっ）て之（これ）を言わば、
則（すなわ）ち世間（せけん）の美悪（びあく）は 周知（しゅうち）せざること無く、
其の悪を去りてその善を存すること在る者なり。
君子（くんし）は以（もっ）て人を利すべくして、
国王は利を以（もっ）て万物を済うべくして、
即（すなわ）ち民（たみ）を愛し国を治むる者なり。
則（すなわ）ち神を剛にして雄たらしめず、
此を以（もっ）て之（これ）を行わば、是（こ）れ雌（めす）たり。
故（ゆえ）に老子の鼻息（びそく）に託して天門（てんもん）となし、
気神（きしん）の躯（からだ）に主（あるじ）たるの説（せつ）を仮（か）る。
人は若（も）し妄（みだ）りに筋骨（きんこつ）を労（ろう）して
気（き）の粗暴（そぼう）なるを致（いた）さば、
是（こ）れ雄（おす）たり。
気血（きけつ）を調停（ちょうてい）するに
均（ひと）しきを以（もっ）てすれば、是（こ）れ雌（めす）たりて、
身を安（やす）くせしむれば則（すなわ）ち神（しん）は久（ひさ）しきなり。
若（も）し身の安からざれば、則（すなわ）ち神の亡（ほろ）ぶに日（ひ）有り。
国（くに）を治（おさ）むる如（ごと）きの者（もの）、
君（くん）は民（たみ）の主（あるじ）たりて、
君は乃（その）時（とき）に或（ある）いは妄（みだ）りに為（な）さば、
則（すなわ）ち民（たみ）の禍（わざわ）なり。
民（たみ）の疲（つか）るれば則（すなわ）ち国（くに）の亡（ほろ）ぶとは、
信（まこと）なるかな。
（朱元璋の注釈の現代語訳）
修養の出来た立派な人である君子（くんし）が
自分の身を保っていろんな事を行うときや、
あるいは一国の王が国を治める時に、
国を治める際の法律や規則を連ねて述べることが必要なのですから、
どうして「無知（むち）」や「無為（むい）」が世間で言われているような、
「頭を空っぽにする」とか「余計なこと一切を何もしないでいる」
などと言うことになるでしょうか。そんなことは決してないのです。
君子が動く時や国王が国を動かしていく際には、
その時その時にきちんとあった方法で行い、
多くの中からすぐれた人材や物事を取り上げる際には
必ずよい性質の人物や物事を取り上げるようにするのです。
これを人の心について述べてみますと、
世間の美しい醜い、あるいは善と悪、そういう価値観については、
それが当たり前で誰でも知っているようなことであっても、
さらに深く知り、それを必ず、改めて広く知れ渡らせる必要があります。
そうすることで悪い物事を取り除いて、よい物事を長く存続させる、
それが「無知（むち）」であり、
そして、そのように国を治める道理に基づいて考え、
国を治める君主の知恵が隠れて見えないほどに
自然な形で行うことが「無為（むい）」なのです。
（ここで解説しておきますと、ここでの「無知」とは「知りて知らずとする」、
つまり本来は当たり前で誰でも知っているようなことでも、
あえてその上できちんと理解した上で、広く知れ渡らせる、
という意味です。
そうすることは、「理屈ではわかっていても実行できていないこと」とか、
「口では大層なことを言いながらも実行に移そうともしない」とか
いうことを防ぐために大切なことだということです）
その「無知（むち）」や「無為（むい）」によって、
君子は人の役に立つことができ、
国王はその人の役に立つということを人に命じることによって、
世の中を調整し、困った人を救うことができるようになるのです。
これこそが『老子』の本文の「民（たみ）を愛し国を治むる」の
意味なのです。
そして心を雄（オス）のようなこわばった状態にせずに、
「無知（むち）」や「無為（むい）」を実行していくこと、
これがあらゆるものを生み出し、受け入れる「雌（めす）」である、
ということです。
ですから前漢の河上公の注釈で老子の鼻息が空気を
出入りするように、
老子は、天帝の宮殿の門である天門（てんもん）が開閉して、
あらゆる物事が生まれてくる、
その際に門が開いていることを息があえいで詰まることを指し、
閉じていることを安定した呼吸に託して、
あるいはあらゆるものを虚心（きょしん）に受け止める
生命の活力である気が、
その人の身体の欲望のままに動こうとする気持ちを抑えるために
気を身体の主人とすることにたとえて、
自分の欲望に動かされた思いのままに、
血気にはやるきもちで君子が行動することや、
君主が国を治めることなどを戒めるために述べているのです。
もし人が、むやみに肉体を疲れさせて、
生命の活力である気が荒々しい状態にしてしまったならば、
これを「雄（おす）」と言うのです。
生命力の源である、気と血液を安定させて、全身に一定のリズムで
行き渡らせるようにすれば、これを「雌（めす）」と言い、
そうして身体を落ち着かせることができれば
精神も長く安定させることができるのです。
もし身体を落ち着かせることができなければ、
何日かの内に精神まで死んでしまうでしょう。
国を治める君主のような立場の人は民衆の主人となります。
その君主がある時、もしむやみに権力を振りかざすようなことをすれば、
それは民衆にとっては災難になってしまいます。
身体が落ち着かなければ、身体の主である精神が死んでしまうように、
民衆が疲れてしまうと国が滅ぶというのは、まったくその通りですね。
（ここまでが朱元璋の注釈の現代語訳です）
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最初に申し上げておきます。普段、漢詩や漢文になじみのない方、
あるいは、漢詩や漢文に苦手意識を持たれている方は、
六番目の記事の現代語訳（意訳）から読んでみて下さい。
私は漢詩や漢文で最も大切なのは、
「そこに何が書かれているか」ということだと考えています。
私は常にその部分に気をつけて現代語訳と解説を書いています。
どんな人にも分かりやすく説明をすることを第一に考えています。
この漢文は『老子』の第十章の翻訳です。
合計で 19,000 文字を超えていますので、
記事を七つに分けています。
この二つ目の記事では、個々の文章への解説の部分の続きです。
今回の現代語訳（意訳）は六つめの記事にあります。
六つめの記事
コメント欄は七つめの記事の方にのみ設けています。
七つ目の記事
この点についてご了承願います。宜しくお願いいたします。 ●解説の続きです：
「専気致柔、能嬰児乎」
「気（き）を専（もっぱ）らにして柔（じゅう）を致（いた）す、
能（よ）く嬰児（えいじ）ならんか」
「気」とは人間の心身を支える活力のことで、
「専」とは魏源の注では「専一純固（せんいつじゅんこ）」、
つまり「懸命に混じり気のない元々の状態を保っていくこと」です。
そして「柔（じゅう）を致（いた）す」、「心身を十分に柔軟に保つ」、
そして「能（よ）く嬰児（えいじ）ならんか」
「嬰児（えいじ）」は赤ん坊のことです。
赤ん坊は純粋さの象徴としてよく出て来ます。
明の時代の、儒学の実践を重んじる陽明学の左派の
さらに当時において極端な考えを持った李贅（りし）、字は卓吾（たくご）は
「赤子論（せきしろん）」という、
儒学による教育をやめて赤ん坊のような心になろうという、
そういう考えを発表したりしました。
何者にも汚されていない純粋な存在として、
赤ん坊が出てくるというわけです。
余談ですが、この学者は経書の教育を不要だと述べているのですが、
実際には彼の著作を見ると、彼自身は経書をものすごく
読みこなしていましたので、
恐らくは、当時の経書の丸暗記が何の意味もないということを
過激な形で述べていたのだと思っています。 この部分は、
「うまく赤ん坊のような純粋さを保っていられるか」ということです。 気を純粋に保って心身を柔軟にして、赤ん坊のような純粋さを保つ、
「気を純粋に保つ」とは何かという部分は、
理解するためにさらに追究する必要があります。
この部分の解説として、明の焦�函覆靴腓Δ海Α砲涼蹐魄�きます。
（原文）
老子曰。心使気曰強。荘子曰。無聴之以心。而聴之以気。
気也者。虚而待物也。蓋心有是非。気無分別。
故心使気則強。専于気。而不以心間之則柔。
夫専気致柔。所謂純気之守也。
（書き下し文）
老子（ろうし）曰く、心に気を使うを強（きょう）と曰（い）うと。
荘子（そうし）曰く、之を聴くに心を以てする無くして、
之を聴くに気を以てすと。
気なるものは。虚にして物を待つなり。
蓋し心に是非あるも、気には分別無し。
故に心に気を使わば、則ち強。
気を専らにして、心に之を間（まじえ）ざるを以てすれば、則ち柔なり。
夫れ気を専らにして柔を致す。
所謂（いわゆる）純気を之れ守るなり。
（現代語訳） 『老子』では、心、つまり自分の勝手な意思に心身の活力である
気を従わせることを、無理強いであると言っています。
『荘子』では、内篇の人間世篇の中で、孔子は、
「私の話を心、つまり自分の身勝手な分別に任せて聞くことをせずに、
気、つまり心身の活力が心身を自然に働かせるように、
虚心（きょしん）に受け入れるように聴きなさい」
と顔回に告げる一節があります。
気というものは、虚心に外部の物事を受け入れる働きのあるものです。
そもそも心には自分の欲望や好き嫌いに従って、
これはよくてこれは悪いという判断をする働きがありますが、
気はそういう悪い分別を持つことは無いのです。
ですから心、つまり自分の好き嫌いや自分勝手な思いに基づいて
分別を働かせて、それに従って気を使うようにすると
こわばってかたくなな状態で外部の物事に接してしまいます。
一方で懸命に気を純粋に保って、心の間に他の欲望を
まじえないようにしますと、
外部の物事に柔軟に対処ができるようになるのです。
これこそが「気を専らにして柔を致す」ということになり、
これは言わば、気の純粋な状態を保つということなのです。
（ここまでが現代語訳です）
自然の流れのままで「虚心」に外部の物事に接する、
結構世間でも聞くのですが、
これは決して頭の中を空っぽにするという意味ではないです。
そもそも絶対君主でもなければ、頭を空っぽにして
「さあ皆さん、考えて下さい」などと言っても
誰かがすすんで考えてくれるわけではないのです。
「虚心」に接するとは、誰かが名案を出してくれるのを
じっと待つということではないのです。
その時々に発生する道理、わかりやすく言うと「目的」に向けて、
欲望を抑えてそのために身を砕くほどに取り組んで、
自分の普段の好き嫌いの感情や、
それに基づいた自分勝手な良いとか悪いとかいう
是非（ぜひ）の判断を捨てて、
真摯（しんし）に目的を見据えれば、本当に必要なことが見えてくる、
ということです。
欲望に乱された自分勝手な判断をしないということであって、
自分で考えない事を意味するのではないことは、注意が必要です。
「滌除玄覧、能無疵乎」
「玄覧（げんらん）を滌除（てきじょ）す、能く疵（きず）無からんか」
「滌除（てきじょ）」とは汚れを洗い落とすことです。
「玄覧（げんらん）」、この言葉も見た瞬間は「うっ」と思うのですが、
難しいことを意味しているわけではないです。
「玄（げん）」は「全ての色を混ぜ合わせた黒に近い色」のことで、
あらゆる道の交わるところ、奥深い道の源となっているもののたとえです。
「覧（らん）」は「鑑（かん）」、つまり「鏡」のことです。
ここから、「玄覧（げんらん）」は、「奥深くの道理まで見通すような鏡」
のことを示します。
今までの
「道理を守って欲望を抑えて、外部の物事に引きつけられないようにして、
身を砕くほどに取り組んで、その上で目的を見据え」れば、
心の中に「玄覧」ができて、
これをもとに物事の道理の奥深くが窺えるようになってくるわけです。
ここで「能く疵（きず）無からんか」と続きます。
「疵（し）」は、その鏡に残った傷や汚れを指しています。
「玄覧」からさらに傷や汚れを洗い落とす必要があるのです。
洗い落とすべき傷や汚れとは何なのか、この部分も
明の焦�函覆靴腓Δ海Α砲涼蹐魄�きます。
（原文）
疵病也。衆人之疵、粗而易除。学者之疵、微而難遣。何以故。
道之所謂疵、則学者狃之、以独見者也。金屑雖精。入眼成翳。
以覚為礙。以解為縛。可勝病乎。是故当滌除之也。
（書き下し文）
疵（し）は病（やまい）なり。
衆人（しゅうじん）の疵は、粗（そ）にして除（のぞ）き易（やす）し。
学者の疵は、微（び）にして遣（や）り難（がた）し。
何（なに）を以（もっ）ての故（ゆえ）か。
道の所謂（いわゆる）疵とは、
則（すなわ）ち学者の之（これ）に狃（な）れて、
以（もっ）て独見（どくけん）する者なり。
金屑（きんしょう）は精（せい）なりと雖（いえど）も、
眼（め）に入（い）らば翳（かげり）を成（な）す。
覚（かく）を以て礙（さまたげ）と為（な）り、
解（かい）を以て縛（ばく）と為る。
病（やまい）に勝（た）うべきや。
是（こ）の故（ゆえ）に当（まさ）に之を滌除（てきじょ）すべきなり。
（現代語訳）
「疵（し）」とは病気のことです。
普通の人たちの病気とは、目の粗いもので取り除くのは
たやすいのですが、
学者の病気は、とても細かくてよそへ追い出すことが難しいのです。
一体何がそうさせるのでしょうか。
道理の中でのいわゆる病気というのは、
学者が自分の長年親しんだ領域にこだわってしまって、
それによってただ一人の自分勝手な見解にとらわれてしまうことです。
それは例えば、金の小さな破片は、色や形は澄んでいるものですが、
目に入ったら網膜が傷ついて物が見えなくなってしまうようなものです。
その学者が理解したところがその後の障害となり、
その学者が物事を解きほぐして得られた考え方が、
その後にその学者自身を束縛することになってしまうのです。
この病気にどうやって勝つことができるのかを考えなければなりません。
だからこそこの病気を洗い流す必要があるのです。
（ここまでが現代語訳です）
この場合の「疵」、つまり独りよがりの見解を洗い流すには、 一度自分の気持ちをリフレッシュさせて改めて冷静になったあとで、
もう一度自分の意見を点検してみると良いのです。
あるいは能力的にも人格的にも信頼できる人の意見を
聞いてみると良いのです。
研究論文の例で答えるとしますと、
原稿を書き上げたあとで何日間か別の作業をしたあとに、
もう一回全体に目を通してみる、これだけでもかなり見つかります。
あるいはゼミなど、ある程度能力の上でも信頼の置ける
人たちの前で発表して意見をもらう、
あるいは担当教授に見てもらってチェックしてもらう、
ここまでやれば、まずは独りよがりの見解を免れることができるわけです。
歴史の上で何回か、それでも人が間違っていて自分が正しいということが
時折起こります。その場合はどうしたのかと言うことは、 後に余談で述べます。
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お元気そうでよかった！しばらく沈黙してい...
